Balinesischer Hinduismus
Die von der Mehrheit der Balinesen praktizierte Religion ist ein lokaler Zweig des Hinduismus, der Agama Hindu Dharma genannt wird. Der balinesische Hinduismus ist ein Amalgam aus indigenen Glaubensvorstellungen, Buddhismus und Shivaismus indischer Herkunft. Der Hinduismus ist shivaitisch, während der Buddhismus zur tantrischen Form des sogenannten Buddhismus des Großen Fahrzeugs gehört, der in China, Tibet, Korea und Japan zu finden ist. Der NameAgama Hindu Dharma ist das Produkt einer neueren Rationalisierung der Religion, die früher Agama Tirta oder "Religion des lustralen Wassers" oder Agama Siwabuddha genannt wurde, eine Mischung aus Shivaismus und Buddhismus, die aus dem klassischen Java stammt. Die indische Philosophie lieferte den theologischen Rahmen, während die einheimischen Glaubensvorstellungen die Rituale nährten. Letzterer Glaube zeigt sich am deutlichsten in der Verehrung der Naturelemente und der Ahnen.
Die Natur wird als "Macht" angesehen und jeder ihrer Bestandteile ist die Emanation eines oder mehrerer Geister, die ihre Altäre haben und durch verschiedene Opfergaben(sajen) aus lokalen landwirtschaftlichen Produkten genährt werden. Ein weiterer Aspekt dieses Animismus zeigt sich in der Rolle, die die Berge als Zufluchtsort der Götter und Ahnen spielen. Wenn ein Balinese stirbt, wird das Todesritual als "Heimkehr" in das "alte Land" über den Bergen bedeutet. Da der Ursprung des Wassers in den Vulkanen lokalisiert ist, von denen der Zorn der Götter ausgeht, nimmt der Berg den Pol der Reinheit, kaja, ein, während der Pol der Unreinheit kelod, das Meer, ist. Diese Achse kaja-kelod bestimmt die räumliche Organisation der Riten und der Architektur sowie die Gesten des Lebens: Man schläft zum Beispiel mit dem Kopf in Richtung des Berges.
Auf diese Weise halten die Ahnen und Götter ständig Kontakt zu den Lebenden. Tänze und Opfergaben holen sie während der Tempelfeste herab, wo sie willkommen sind, aber sie können auch durch die Bitten eines Mediums herbeigeholt werden, um sich zu manifestieren. Die balinesische Religion ist auf der ganzen Welt für ihre prächtigen Rituale bekannt.
Die Auffassung von Existenz
Gemäß dem hinduistischen Glauben ist jede Seele dem Prinzip der Seelenwanderung(Samsara) unterworfen. Die Inkarnation, die die Seele an den Körper bindet, ist ein höllischer Zustand, den jeder Mensch durch Moksa, die ultimative Erleuchtung, zu unterbrechen versucht. Im Moksa treffen sich die individuelle Seele und der Körper mit ihren kosmischen Entsprechungen. Für die Seele ist dies die göttliche Seele, Paramatma genannt, und für den Körper sind es die fünf Urelemente Feuer, Wasser, Erde, Luft und Äther.
Die Reinkarnation einer menschlichen Seele ist sowohl ein menschlicher als auch ein kosmischer Prozess. Wenn ein Mann und eine Frau sich lieben, ist ihre Vereinigung das Ergebnis kosmischer Kräfte, zweier männlicher(Purusa) und weiblicher(Pradana) Prinzipien: Sie sind Teil der göttlichen Begegnung des Liebesgottes Asmara und der Mondgöttin Ratih. In der sexuellen Vereinigung vereinen sich die roten und weißen Elemente der Begierde(kama bang und kala petak) als jeweilige Symbole für Sperma und Eizelle. Diese kosmische Vereinigung wird vom Herabsteigen einer Ahnenseele begleitet, die direkt aus dem Höllenschlund oder aus ihrem Domizil über dem Berg kommt. Aus diesem Befruchtungsprozess entsteht die "kleine Welt"(bhwana alit), die als Mensch eine Kombination aus Materie und Geist ist. Alle folgenden Lebensphasen - von der Schwangerschaft bis zur Geburt, von der Geburt bis zum Tod und möglicherweise vom Tod bis zur Zeit nach dem Tod - werden von rituellen Zeremonien begleitet. Die Funktion dieser Rituale besteht darin, die Seele vor der Geburt an den Körper zu binden und sie in der Welt willkommen zu heißen, sie dann durch ihr ganzes Leben zu begleiten und ihr schließlich zu helfen, den irdischen Bindungen zu entkommen und in das alte Land der Ursprünge zu gelangen, wo sie mit der Weltseele(paramatma) verschmelzen wird.
Rituelle Opfergaben
Einfache Opfergaben werden jeden Tag (mindestens dreimal am Tag) zubereitet, während andere für außergewöhnliche Umstände gepflegt werden. Diese Canangs müssen ästhetisch ansprechend sein und erfordern einen hohen Aufwand an Zeit und Energie. Palmblätter werden minutiös geschnitten, geflochten und in dekorativen Formen(jejaitan) zusammengesteckt. Bunte Reiskuchen(Jajan) werden zu kleinen Skulpturen und sogar zu ganzen Szenen mit bedeutungsvoller Symbolik geformt. In vielerlei Hinsicht sind die Opfergaben ein Ausdruck der balinesischen Kunst. Ein gewöhnlicher Pula Gembal enthält Dutzende von Figuren aus verschiedenen Reispasten in einem Korb aus Palmblättern. Bei einer wichtigen Zeremonie, z. B. einem Odalan, bilden diese Figuren einen spektakulären Kegel, den die Balinesinnen in riesigen Prozessionen auf dem Kopf bis zum Tempel tragen. Zusätzlich zu den von der Gemeinschaft hergestellten Canangs bringt jede Familie ihre eigenen mit. Diese Opfergaben werden je nach ihrer Bestimmung und Funktion im Tempel ihren Platz einnehmen. Diejenigen, die den Göttern und Vorfahren gewidmet sind, werden auf hohen, vom Pemangku arrangierten Altären aufgestellt, während die dem Teufel geopferten auf dem Boden bleiben. Der große Unterschied besteht darin, dass letztere rohes Fleisch enthalten, im Gegensatz zu den gekochten, die für die Ahnen oder Götter bestimmt sind.
Die Opferrituale
Die Riten sollen die Kräfte und Mächte besänftigen, die den harmonischen Ablauf der Dinge stören können, z. B. Missernten, Vulkanausbrüche, Dürreperioden usw. Die Caru, die Opfergaben, sind nicht für die unmögliche Vernichtung dämonischer Mächte bestimmt, sondern für die Wiederherstellung des Gleichgewichts aller Dinge. Bei diesen Opfergaben sind Tieropfer und das Vorhandensein von Blut von entscheidender Bedeutung. Für wichtige Caru werden Satay(Saté und Jejatah) aus verschiedenen Stücken von Schwein, Ente, Rind und Schildkröte sowie Lawar, ein Fleischhack, das Blut, Kokosnuss und bestimmte Gemüsesorten enthält, zubereitet. Für den Beschwichtigungs- und Reinigungsritus für die Wächter der Himmelsrichtungen wird ein Ochse nach Süden, eine Ente nach Westen, eine schwarze Ziege nach Norden, eine Gans nach Osten und in der Mitte ein Huhn in verschiedenen Farben geopfert. Da Dämonen das Blut von Kampfhähnen sehr schätzen, ist der rituelle Kampf von Hähnen(tabuh getib) noch immer wichtig.
Bestattungsriten
In der balinesischen zyklischen Vorstellung ist der Tod die Rückkehr zu den Ursprüngen. Die täglichen Riten sind die symbolische Umsetzung des Übergangs zur Befreiung. Nach ihrem Tod werden die Körper nicht sofort verbrannt, vor allem aus pekuniären Gründen. Sie werden in der Regel bis zu einem günstigen Zeitpunkt oder bis zu einer kollektiven Einäscherung beerdigt. Nur der Adel kann sich eine Einäscherung einige Tage oder Wochen nach dem Tod leisten. In allen Fällen ist der Grund für die Einäscherung derselbe. Der Körper oder sein Abbild wird verbrannt und die Asche ins Meer gestreut. Das bedeutet, dass die materiellen Bestandteile, die Elemente, aus denen der menschliche Körper besteht, sich mit ihrer kosmischen Entsprechung, den fünf Elementen(Panca Maha Butha), vereinen.
Das Ritual der Einäscherung ist mit einer kosmischen Symbolik verbunden. Der Einäscherungsturm ist eine Nachbildung des Kosmos. Der Körper wird in die zentrale Welt der Menschen gebracht(madiapada). Der Sarkophag, in dem der Körper verbrannt wird, ist das Vehikel für den Flug der Seele. Die Einäscherung ist keinesfalls Anlass für Demonstrationen von Trauer, Kummer oder Schmerz. Der Leichnam wird zunächst in der Wohnung des Verstorbenen aufgebahrt. Der Pavillon ist reich mit Bändern, Blumen, Spiegeln usw. geschmückt. Anschließend wird der Leichnam in einen Sarkophag gelegt und mit einem Leichentuch(Rubrub) bedeckt. In den Tagen vor der Einäscherung errichten die Dorfbewohner (die Mitglieder des/der Banjar) einen Bambuspavillon(balé pawedaan), in dem der Pedanda das für die Reinigung wichtige Wasser zubereiten wird. Wenn das Ritual schließlich abgeschlossen ist, ist es an der Zeit, den Körper zum pura dalem, dem Ort der Einäscherung, zu begleiten. Der Leichnam wird über eine Treppe(raren) in eine Nische(balé spatika) des Turms gehievt. Der Turm steht auf einem quadratischen Sockel aus Bambus. Die Einäscherungstürme der Satria können bis zu 25 m hoch sein und sind pagodiert(tumpang), d. h. sie haben wie die Meru der Tempel eine ungerade Anzahl von Dächern übereinander, die bis zu elf betragen können. Dem Einäscherungsturm wird manchmal eine lange, verzierte Schlange, die Nagabanda, vorangestellt, die angeblich das Fahrzeug des Verstorbenen auf seiner Suche nach den himmlischen Stätten wird. Anschließend wird der Sarkophag auf den Scheiterhaufen gestellt, nachdem weitere Reinigungen vorgenommen wurden. Früher wurde das rituelle Feuer vollständig beobachtet, jetzt wird der Scheiterhaufen mit brennbaren Stoffen besprüht. Es dauert einige Minuten, bis die Flammen auf den Sarkophag und den Turm übergreifen.
Christliche Religionsgemeinschaften
Die Christen, die sich auf Bali niederlassen wollten, wurden sowohl von den Balinesen als auch von den Holländern entmutigt. Sie wurden aufgefordert, sich im Westen anzusiedeln, so weit wie möglich vom "Balinesischen" entfernt, um die Bevölkerung vor diesen äußeren religiösen Einflüssen zu bewahren. Daher thronen die beiden Dörfer in den Hügeln im Westen Balis, nördlich des Dorfes Melaya, wo niemand leben wollte. Die Protestanten ließen sich im Dorf Belimbingsari nieder, während die Katholiken den Ort Palasari wählten. Für ihre religiösen Gebäude ließen sich beide auf seltsame Weise von der balinesischen Architektur inspirieren, indem sie Kulkul oder Meru verwendeten oder Tempelfassaden nachahmten. Ihre Kirchen sind sehenswert. Die Palasari-Kirche ist ein gigantisches Gebäude aus weißem Stein, das an die barocke Architektur der Neuen Welt erinnert. Der protestantische Tempel in Belimbingsari ist weniger beeindruckend, aber es ist erstaunlich, die balinesischen Einflüsse zu sehen, sogar in den christlichen Statuen!
