Animismus, ein tief verwurzelter Glaube
Der Begriff Animismus bezeichnet den Glauben an Seelen und Geister, Anthropologen bevorzugen heute die Begriffe Magie und Heiligkeit. Wie auch immer, diese aus verschiedenen Ethnien stammenden Religionen haben Gemeinsamkeiten wie den Glauben an einen Gott, der alles erschaffen hat. Bei den Bantu wird er Nzambi genannt, "den niemand geschaffen hat, den niemand übertrifft". Da er unerreichbar ist, wenden sich die Menschen an Zwischengottheiten, Genies oder Ahnen, um durch Spenden und Opfer Heilung, Gunst und Rat zu erlangen. Die Zeremonien werden von einem Wahrsager und Heiler geleitet, dem ngaa bei den Bateké und dem nganga bei den Bakongo, der bei den Ahnen Fürsprache einlegen und die Botschaften aus dem Jenseits interpretieren kann. Eine der wichtigsten Aufgaben des Wahrsagers ist die Herstellung von Objekten, Statuetten und Talismanen mit magischen Kräften, die vor den Ndokis schützen sollen, furchterregenden Zauberern, die eine schwere Krankheit verursachen können.
Das Christentum, die Mehrheitsreligion im Kongo
Katholiken und Protestanten stellen den größten Teil der kongolesischen Bevölkerung. Während die Portugiesen das Königreich Kongo im 17. und 18. Jahrhundert evangelisierten, feierte die römisch-katholische Kirche den 100. Jahrestag der Christianisierung des Kongo erst 1983. Als Referenzpunkt diente die Landung von Abbé Carrie in Luango am 23. August 1883, der sogleich die erste katholische Mission gründete. Abbé Augouard folgte ihm zwei Jahre später und machte sich daran, den Norden des Kongo zu evangelisieren. Seit 1973 ist die gesamte katholische Hierarchie kongolesisch. Bei den Protestanten gibt es seit Anfang des 20. Jahrhunderts Ableger der schwedischen Freikirchen, wie die Evangelische Kongomission. Andere skandinavische Kirchen werden im Laufe des Jahrhunderts folgen.
Messianische Kirchen, die unabhängige Stimme der Propheten
An der Schnittstelle zwischen religiöser Bewegung, Bewusstseinsbildung und politischer Aktion spielten zwei Kirchen, der Kimbanguismus und der Matswanismus, auf beiden Seiten des Flusses eine sehr starke emanzipatorische Rolle, bis hin zu einem Gefühl der Angst vor der Kolonialmacht. Diese religiösen Bewegungen im Kongobecken können auf unterschiedliche Weise interpretiert werden. Eine Analyse verweist auf die schwache theologische Ausbildung der einheimischen Katecheten, die es charismatischen Figuren ermöglichte, unabhängige Glaubensrichtungen hervorzubringen, während sie sich gleichzeitig weigerten, mit der Kolonialmacht zusammenzuarbeiten. Die andere Interpretation bezieht sich auf den revolutionären Charakter des Christentums, der den westlichen Kirchen nicht bekannt war. Es wurde von afrikanischen Propheten wiederbelebt, die erkannten, dass das Verhalten der Weißen in Afrika nicht mit den Reden der westlichen Missionare übereinstimmte. Seit einigen Jahren zeichnet sich der Evangelikalismus durch eine explosive Mischung aus Shows im Stil amerikanischer TV-Evangelisten, Chören und Orchestern, die mittlerweile zur Musiklandschaft der beiden kongolesischen Hauptstädte gehören, Peopolisierung und Medienhype aus. Nach dem Vorbild der amerikanischen Televangelisten haben fesselnde kongolesische Prediger ihre eigenen Fernseh- oder Radiokanäle aufgebaut, in denen sie verschiedene religiöse Themen behandeln und liturgische Gesänge in den Volkssprachen ausstrahlen. Ein Beispiel ist der kongolesische Pastor Yvan Castanou, der live im Internet und über seine Sendung "Pour une vie d'impact" (Für ein Leben mit Wirkung), die von mehreren französischsprachigen Radio- und Fernsehsendern ausgestrahlt wird, lebendige und dynamische Belehrungen erteilt.
Der Kimbanguismus, eine prophetische Religion
Der Kimbanguismus wurde von Simon Kimbangu gegründet und ist eine unabhängige afrikanische christliche Kirche. Seit 1987 lautet ihr offizieller Name "Kirche Jesu Christi auf Erden durch seinen Sondergesandten Simon Kimbangu". Mit weltweit etwa 32 Millionen Anhängern wird diese prophetische Religion vor allem in der Demokratischen Republik Kongo, in Kongo-Brazzaville und Angola sowie von der afrikanischen Diaspora praktiziert. Für diese Religion ist Jesus ein Schwarzafrikaner, der am 25. Mai und nicht am 25. Dezember geboren wurde. Auch im Kimbanguismus gibt es zahlreiche Verbote: Verbot von alkoholischen Getränken, Drogen, Tabak, Ehebruch, Schweine- und Affenfleisch sowie Tanz. Musik ist jedoch erlaubt und die kimbanguistische Kirche besitzt ein berühmtes Symphonieorchester. Simon Kimbangu wurde 1889 in Kongo-Kinshasa geboren. Er erhielt Religionsunterricht bei den Missionaren, bevor er als Hilfsarbeiter in einer Ölmühle und später als Eisenbahner arbeitete. Am 6. April 1921 verkündete er, Jesus Christus gesehen zu haben, der ihm erlaubt habe, Kranke zu heilen, was er auch erfolgreich tat. Bald wird er als Prophet angesehen und sein Ruhm breitet sich in ganz Zentralafrika aus. Die Kolonialmacht will diese aufstrebende Macht brechen, und der schwarze Prophet wird wegen Hexerei und politischer Agitation zu lebenslanger Haft verurteilt. Nach dreißig Jahren Gefangenschaft stirbt er im Gefängnis. Von 1969 bis 2001 gehörte die Kimbanguistische Kirche dem Ökumenischen Rat der Kirchen an, aus dem sie jedoch nach der Selbstproklamation des Sohnes von Simon Kimbangu als "Reinkarnation des Herrn Jesus Christus" ausgetreten ist. Sie bleibt jedoch seit 1974 Mitglied der All African Conference of Churches.
Der Matswanismus, eine politisch-religiöse Bewegung
Der Matswanismus ist eine politische Vereinigung, die in den 1930er Jahren im Kongo gegründet wurde. Er entstand aus der Forderung nach Unabhängigkeit von den europäischen Kolonialherren, wobei er gleichzeitig die soziale und wirtschaftliche Gleichheit der Kongolesen propagierte. Sein Name ist von der großen emanzipatorischen und religiösen Figur André Matswa, genannt Grenard, abgeleitet. Er wurde 1899 geboren, erhielt Unterricht bei den Spiritanerpatres und meldete sich dann als Unteroffizier der Tirailleurs zur französischen Armee. Anschließend hielt er sich in Paris auf, arbeitete als Buchhalter für die öffentliche Fürsorge im Departement Seine und knüpfte Kontakte zu Kreisen der Unabhängigkeitsbewegung. Er wurde mehrmals wegen Antikolonialismus inhaftiert und 1930 in den Tschad deportiert, floh, wurde aber während des Zweiten Weltkriegs wieder gefasst. Er wurde erneut inhaftiert und starb 1942 im Gefängnis von Mayama. Seine Angehörigen, die nicht an seinen Tod glaubten, verehrten ihn und gründeten eine religiöse Bewegung, die seinen Namen trägt.
