Traditionelle Musik
Mit vielen verschiedenen ethnischen Gruppen und althergebrachten Traditionen ist die am weitesten verbreitete Musik in Kamerun immer noch die traditionelle Musik. Sie wird von rituellen Tänzen und überlieferten Gesängen begleitet. Es gibt viele Instrumente, die im ganzen Land zirkulieren, um diese wahren musikalischen Prozessionen zu begleiten. Zu den Schlaginstrumenten gehören das Balafon, die Mbira, die Sabar, die Djembe, die Ka, die Kabosse, die Kalebasse und die Tama. Zu den Saiteninstrumenten gehören die Kora, die Oud, die Ngoni und die Mvet. In den 1960er Jahren war die afrikanische Musik dem ausländischen Publikum noch unbekannt. Erst in den 1980er Jahren wurde die afrikanische Musik westlich orientiert, indem sie traditionelle Wurzeln aufgriff und diese in der ganzen Welt verbreitete. Die modernisierte kamerunische Musik mit einem präsenten Bass verbreitete sich allmählich und förderte die Professionalisierung der Künstler des Landes. In Kamerun entwickelte sich sogar ein Parallelmarkt, der der breiten Öffentlichkeit anbot, kopierte Schallplatten mit internationaler Musik zu kaufen, die manchmal auf kamerunische Art und Weise mit Klängen aus der traditionellen Musik bearbeitet wurden. Die musikalische Verschmelzung ist manchmal erstaunlich!
Makossa
Makossa ist einer der bekanntesten Musikstile Afrikas. Seine Wurzeln hat er in Kamerun. Die Musik, die sich durch einen funkigen Bass und rhythmische Blechbläser auszeichnet, ist in erster Linie zum Tanzen gedacht und wurde ursprünglich in den kamerunischen Clubs gespielt. Die Einflüsse sind vielfältig: lateinamerikanische Musik, kongolesische Rumba, Jazz... Die ersten Künstler, die sich in diesem Stil behaupten konnten, setzten sich in den 1950er Jahren durch, bevor sie dem Makossa in den 1960er Jahren eine echte Identität verliehen. Manu Dibango, auch Papa Groove genannt, machte ihn Anfang des folgenden Jahrzehnts populär. Dank seines Timbres in der Stimme und seiner Beherrschung des Saxophons wird Dibangos Makossa auf der ganzen Welt anerkannt. Ein Ereignis trug besonders dazu bei: Sein Hit Soul Makossa wurde 1972 von Michael Jackson für seinen Titel Wanna Be Starting Something gecovert und gesampelt, und auch Rihanna nahm ihn für ihren Hit Don't stop the music auf.
Die kamerunische Musik lebte auch dank Richard Bona, der als einer der besten Bassisten der Welt gilt, und Etienne MBappe weiter. Im Laufe der Jahre driftete der Makossa in den Makossa-Soukous ab (das Publikum erinnert sich an Petit Pays, Marcel Swanga oder Jean-Pierre Essome) oder öffnete sich anderen Stilen wie Varieté, World oder Jazz.
Jazz
Die Leidenschaft für traditionelle Musik und Makossa führt bei vielen kamerunischen Musikern zur Leidenschaft für den Jazz. Obwohl Historiker wissen, dass die Wurzeln dieses Genres in Afrika liegen, da sie von Afrikanern stammen, die nach Amerika kamen, um dort zu arbeiten, entstand in Kamerun und anderen zentralafrikanischen Ländern erst im Laufe des 20. In Douala und Yaoundé folgte eine Veranstaltung auf die andere, auch wenn sie nur kurzlebig war: Jazz sous les manguiers, Jazz sans frontières, Yaoundé festival jazz, Festival jazz 237, in Verbindung mit dem Institut Français du Cameroun. Auch die Alliance franco-camerounaise unterstützt und verbreitet Jazzkonzerte und ergänzt damit die wenigen Jazzclubs des Landes, in denen man sich einem Konzert dieser Art hingeben kann. Auf internationaler Ebene haben sich kamerunische Künstler wie der in Yaoundé geborene Justin Bowen mit einem von Einflüssen geprägten Jazz einen Namen gemacht: rein und fair, wie der von Charlie Parker, aber mit einem Hauch Makossa gefärbt..
Slam
Die Redekunst steht in Kamerun wie auch anderswo in Afrika im Mittelpunkt der Volksaufführung. Anfang der 2010er Jahre entdeckte das Land seine Liebe zum Poetry Slam, vor allem dank der Entstehung mehrerer Künstler: Stone Karim, Ayric Akam, Yanik Dooh, Faithfull und vor allem Lydol La Slameuse, die wesentlich dazu beigetragen hat, diese neue Praxis in Kamerun zu strukturieren. Der Slam, eine Mischung aus Poesie, Rap, Theater, Musik und sogar Märchen, ist eine Kreuzung der künstlerischen Praktiken und hat das Publikum besonders wegen seiner Transversalität und seines szenischen und spielerischen Aspekts begeistert. Slammer treten auf Festivals und Sprungbrettern auf, die sich in den letzten Jahren im ganzen Land vervielfacht haben, aber auch in Kulturzentren. Auch "verbale Attentate", plötzliche und spontane Auftritte, die das Publikum überraschen, finden auf öffentlichen Plätzen oder in Restaurants statt.
Theater
Das kamerunische Theater entstand aus Formen religiöser und traditioneller Rituale, die mit einer europäischen Praxis vermischt wurden. Diese Kunst vermischt Improvisation, Dialoge, Pantomime, Masken, aber auch Tanz und Musik. Sie gewann einige Jahre nach der Unabhängigkeit an Bedeutung, als das Land auf der Suche nach einer Identität war. Erst mit der Ausrufung des Einheitsstaates im Jahr 1972 wurde das Wort frei. Eine erste Generation von Theaterkünstlern macht sich einen Namen. Unter ihnen waren Dieudonné Afana (bekannt unter seinem Nachnamen Jean-Miché Kankan) und Dave K. Moktoï legen den Grundstein, erleben aber schon bald Umwälzungen: Das Theater ist von der Wirtschaftskrise und politischen Veränderungen abhängig. Die Formen variieren je nach Epoche: Monotheater, kommerzielle Aufführungen, Musicals, Videotheater ... Alles ist dabei. Auf die Institution Theater wird in Kamerun oft mit dem Finger gezeigt. Das Potenzial ist vorhanden, aber Kenner bescheinigen der Theaterszene einen Mangel an staatlicher Intervention, um auf eine drastische Strukturierung der Theaterszene zu hoffen. Die Schauspieler brauchen Ausbildung, Unterricht und Aufführungsorte... Viele von ihnen gehen ins Ausland, um dort Karriere zu machen, anderen gelingt es, in ihrem Land Projekte auf die Beine zu stellen. So auch Jacobin Yarro, der in den 1970er Jahren seine ersten Schritte auf der Bühne machte. Er bildete sich im Ausland weiter und kehrte dann nach Kamerun zurück, wo er mit Hilfe des französischen Kulturzentrums in Douala seine Theatergruppe Atelier Cocrad (collectif des créateurs d'art dramatique) gründete. Heute gilt er als einer der besten Schauspieler und Regisseure des Landes.
Das bewährte und in Kamerun am weitesten verbreiteteTheatergenre ist nach wie vor das Farce-Theater, das sich durch eine übersteigerte Komik auszeichnet, die es dieser Kunst ermöglicht, so populär wie möglich zu sein. Als Antwort auf die kulturelle und soziale Unsicherheit passt sich diese Praxis an den Kontext an und ermöglicht es bestimmten Schauspielern, sich aus der Masse hervorzuheben, wie Moustik le Karismatik oder Charlotte Ntamack.
In Kamerun, aber auch in anderen zentralafrikanischen Ländern, istdas Puppenspiel mit den uralten Ritualen der Volksgruppen verbunden. Bei den Ejagham und den Widikum beispielsweise verkörpern Marionetten Figuren, die früher bei großen Gedenkfeiern hochgehalten wurden. Bei den Fang werden Ahnenporträts aus Holz geschnitzt und bei Initiationsritualen als Marionetten eingesetzt. Bei den Béti und Ewondo ist die Melan-Zeremonie beeindruckend, bei der Marionetten Sketche aufführen. Bei den Kapsiki und den Banen werden Marionetten bei Totenzeremonien eingesetzt, um den Verstorbenen zu ehren.
Im Laufe der Zeit wurden die Marionetten zu Unterhaltungsobjekten, zunächst in den Dörfern, bevor sie in die großen kamerunischen Städte wie Yaoundé oder Douala gelangten. Fahrende Puppentheater halten auf der Straße vor Passanten an, um kurze Stücke aufzuführen.
Einige Truppen konnten sich professionalisieren und haben es sogar geschafft, das kamerunische Puppentheater ins Ausland zu exportieren. Ein jährliches Festival, das RIMAC (Rencontre internationale des Masques et Marionnettes du Cameroun), wurde 2004 gegründet, starb aber einige Jahre später wieder aus. Dadurch konnte jedoch eine echte künstlerische Praxis im Zusammenhang mit der Marionette im Land initiiert werden, die nun von der zeitgenössischen Theaterszene aufgegriffen wird.
Tanz
Die Bühnenkunst, sei es Musik, Theater oder Choreografie, entstammt einer rituellen Tradition. Die in Kamerun am weitesten verbreiteten Tänze stammen von den typischen Choreografien bestimmter Gemeinschaften ab: der Luma kommt von den Pygmäen, der Mangambeu von den Bangangtés, der Menang und der Oku von den Tikar, der Djingo von den Bassa's, der Assiko von den Béti... Diese Tänze wurden später durch moderne Einflüsse aus Europa verwestlicht, und die Popularisierung bestimmter Musikstile mit der Einführung neuer Musikinstrumente wie der E-Gitarre führen dazu, dass sich die Bewegungen und die Gelegenheiten, bei denen diese Tänze aufgeführt werden, weiterentwickeln. Douala und Yaoundé sind die Aufführungsorte für die sogenannten "modernen" Tänze. Aus dieser in den Diskotheken spürbaren Aufbruchstimmung heraus gründet eine der führenden Köpfe, Lisa Ngwa, das Nationalballett und übernimmt dessen Leitung. Weitere Ensembles wurden gegründet: das Ballet Adongoro De Ngoro, das Ballet Ngono von Alfred Ngoume und Edouard Etouké und das Ballet Bantou von Moïse Malobo. In den 1990er Jahren stürzte Kamerun in eine politische Krise und es dauerte bis 1993, bis der Theatersektor eine neue Dynamik erlebte. Dies wurde insbesondere durch die Verbreitung einer Kommunikationskampagne in ganz Afrika unterstützt, die die Entwicklung des "zeitgenössischen afrikanischen Tanzes" förderte.
Der Ben Skin ist ein relativ moderner Tanz, der in den Slums von Douala populär geworden ist. Historiker sagen jedoch, dass er seine Wurzeln im Westen Kameruns beim Volk der Bangangté hat, das eine im Wesentlichen gleichwertige Praxis pflegte. Wörtlich übersetzt bedeutet ben skin "sich nach vorne beugen". Die Choreographie wird von den Frauen ausgeführt, die damit ihre Schönheit und Sinnlichkeit zeigen. Zur Begleitung der Bewegungen werden Trommeln und Maracas verwendet, die aus Abfallmaterialien hergestellt werden.
Einer der bekanntesten traditionellen Tänze ist der Bikutsi, der vom Stamm der Betis stammt. Er soll das Leiden heilen, das durch den Verlust eines geliebten Menschen oder durch körperliche Schmerzen verursacht wird. Bikutsi symbolisiert, wie der Name schon sagt, das Schlagen auf den Boden. Dieser Tanz wird von Frauen ausgeführt, die diese Geste mithilfe von Stöcken interpretieren. Mit dem Export dieses Stils in die Großstädte und dem Einzug der "Balafongitarre" in die Musikszene Ende der 1970er Jahre erhielt der Tanz eine neue Dimension und wurde zu einem eigenständigen Musikstil. Während die Sänger nun überwiegend Männer sind, bringt Anne-Marie Nzié, die als "Königin des Bikutsi" gilt, ganz Kamerun und insbesondere Yaoundé zum Tanzen. Jede Bikutsi-Gruppe etabliert sich in einer Bar der Stadt: l'Escalier bar, le Mango bar, le Palladium bar, le Chacal bar... Ein kamerunischer Gitarrist setzt sich auf der nationalen und internationalen Bühne durch: Er heißt Zanzibar und wird in den 1980er Jahren Mitglied der Gruppe Les Têtes brûlées. Zwei Filme wurden produziert, um die Geschichte dieser Gruppe wiederzugeben: Bikutsi Water Blues von Jean-Marie Teno und Man No Run von Claire Denis. In der Folgezeit setzten sich weitere große Namen durch: Zélé le Bombardier, die Maxtones und Givinal Ndzinga Essomba, der Vorreiter des "Techno-Bikutsi".
