Die Spiritualität der Urvölker
Seit Urzeiten haben die Ureinwohner Amerikas ein reiches und komplexes Glaubenssystem entwickelt. Von den Osterinseln über Patagonien bis hin zur Atacama-Wüste stützten sie ihre Kosmologie auf das Lesen der Himmelskarte, auf Naturphänomene und auf die Erinnerung an die Alten. Die Pachamama (Mutter Natur), die Vergöttlichung der Erde, ist das Herzstück des Glaubens der Anden. Die Verehrung der Pachamama soll um das5. Jahrhundert herum entstanden sein, lange vor der Blütezeit des Inkareichs. Heute wird die Verehrung der Pachamama vor allem in den Aymara-Gemeinden im Norden des Landes fortgesetzt. Bei Zeremonien werden immer mehr Opfergaben dargebracht, um der Erde für das zu danken, was sie den Menschen schenkt. Die Verehrung der Pachamama ist letztlich nichts anderes als die Feier der Liebe, der Dankbarkeit und des Respekts für den Planeten Erde.
Die Rapa-Nui-Kultur inmitten des Pazifiks ist noch immer Gegenstand eingehender Forschungen. Ob sie aus Polynesien stammt oder von den Inkas abstammt, bleibt ein Rätsel. Eines ist jedoch sicher: Ihr Leben wurde von ihren religiösen Riten und spirituellen Überzeugungen bestimmt. Die Moai sind Ausdruck einer starken Ahnenverehrung, während Make-Make, der Schöpfergott, in beeindruckenden Wettbewerben wie dem "Vogelmann"-Wettbewerb geehrt wurde: Die Teilnehmer sprangen von den Klippen von Oronge ins Meer und schwammen zur kleinen Insel Motu Nui, wo sie ein Ei der Mahoke-Seeschwalbe, einem Vogel, der nur sehr selten Eier legt, einsammeln mussten. Derjenige, der das heilige Ei zu seinem Meister zurückbrachte, erhielt den Namen Vogelmann oder in der lokalen Sprache Tangata manu; er verkörperte auf der Erde den Gott Maké Maké: den Schöpfer des Universums.
Im Süden Chiles glaubten die Alakaluf an Gottheiten wie Ayayéma (Stürme und Wind), Kawtcho (Nachtwürger) und Mwono (Lawinen). Die Yamanas hingegen glaubten an ein höchstes Wesen namens Watauinewa (der Ältere), das alles auf der Welt erschaffen hat.
Vor allemdie Mapuche pflegen nach wie vor eine innige Beziehung zu ihrer uralten Kultur. Um die Beziehung zwischen der Mapuche-Kultur und der Natur zu verstehen, ist es wichtig, das Konzept von ngen, dem Geist der Natur, der das kosmische Gleichgewicht aufrechterhält, zu verstehen. Dieser Geist ist ein wohltätiges, höchstes Wesen, das den Menschen hilft und sie beschützt und gegen die Kräfte des Bösen kämpft. Ihrer Meinung nach wurden sie von Nguenechen erschaffen, einem Schöpfergott, der das Leben auf der Erde kontrolliert. Nach ihrem Glauben sind die Mapuche von Geistern umgeben, die durch Ahnengeister(wangulen), Naturgeister(ngen) und böse Geister(wekufe) gekennzeichnet sind. Neben dem Lonko (Häuptling) ist der religiöse Führer(Machi) eine wichtige Figur in der Mapuche-Kultur und trägt den Ahnenglauben und die spirituellen Praktiken in die Welt hinaus. Er wird stets durch seinen Rehue (ein Totem) und seine Kultrung, eine Trommel, repräsentiert. Auf der Mapuche-Flagge erkennbar, symbolisiert die kreisförmige Form des Kultrung die Unendlichkeit der Welt. Das Kreuz auf seiner Oberfläche zeigt die Räume an, in die die Welt unterteilt ist, und der zentrale Teil enthält den Kern und die Kraft, die das Gleichgewicht zwischen den vertikalen Räumen aufrechterhält, die von Wenu Mapu (Land oben); Nag Mapu (Land unten) und Minche Mapu (Land unten) gebildet werden. Der Machi ist ein Mann oder eine Frau, der/die vor allem wegen seiner/ihrer heilenden Fähigkeiten geschätzt wird. Er ist der große Kenner eines komplexen Rituals mit therapeutischen Maßnahmen, das Machitún genannt wird, eine Zeremonie, die den Patienten von dem "Übel" heilen soll, das die Krankheit verursacht hat. Die Machitún beseitigen die bösen Geister durch schamanische Gebete, Trommelschläge, Trance, Massagen, Heilkräuteraufgüsse und Tänze. Diese Zeremonie ist noch lebendig und wird in mehreren Gemeinden in Araukanien weiterhin durchgeführt. Es gibt jedoch nur noch wenige Machi : Dies ist natürlich auf den starken katholischen und pfingstlichen Einfluss zurückzuführen, der ein Gegengewicht zu den uralten Mythologien geschaffen hat. Heute sind die Glaubensvorstellungen der Mapuche auf dem Prinzip des Synkretismus aufgebaut, einem Konzept, das durch die christliche Evangelisierung eingeführt wurde (eine Art Verschmelzung von Christentum und Anden-Kosmogonie).
Evangelisierung
Die Voraussetzungen für die Evangelisierung Chiles und Südamerikas im Allgemeinen erklären das Christentum, das heute in der gesamten Region präsent ist. Um die Gegenwart besser zu verstehen, ist es jedoch notwendig, einen Sprung in die Vergangenheit zu machen. Ende des 15. Jahrhunderts machte sich Christoph Kolumbus auf den Weg nach Amerika, zur gleichen Zeit, als die Katholischen Könige eine umfassende Evangelisierung und Kolonialisierung vorantrieben. Kolumbus unterzeichnet mit den Katholischen Königen die Kapitulationen von Santa Fe, d. h. er soll seine politische Macht an den Orten, die er entdecken wird, entfalten. Außerdem wird er in Christophoros umbenannt: "Der, der Christus trägt". Nach einer langsamen und schmerzhaften Eroberung gelingt es den Spaniern, vor allem mit finanzieller Unterstützung der Kirche Fuß zu fassen. Mehrere Missionare leiteten die Kolonisierung Chiles ein und es wurde ein System der Quasi-Leibeigenschaft eingeführt. Mehrere Einheimische weigerten sich, sich diesem System der Versklavung, das allgemein als Encomienda bezeichnet wird, zu unterwerfen. Ende des 16. Jahrhunderts rief die spanische Krone daher die Jesuiten an, um die Ureinwohner im Glauben zu unterrichten. Die Jesuiten kamen 1593 in Santiago an und verteilten ihre Missionen von Chiloé bis Feuerland. Eine tief greifende Evangelisierung, die auf der Seite der Insel Chiloé funktionierte, die heute noch von der jesuitischen Tradition geprägt ist. 1887 gründeten die ersten Salesianermissionare unter der Leitung von Don Bosco das erste salesianische Werk in Concepción. Jahrhunderts ließen sie sich im Süden Chiles nieder, bevor sie tiefer in patagonisches Land vordrangen: Es gelang ihnen, eine Mission an den Ufern der Magellanstraße und den Archipelen von Feuerland zu errichten. Trotz des rauen Klimas und vieler Irrungen und Wirrungen blieben sie hartnäckig und versammelten mehrere tausend Menschen, hauptsächlich Selknam, aber auch Alakalufes und Yaganes, in einer 1889 auf der Dawson-Insel errichteten Reduktionsstation und tauften 20.000 Einheimische. In der Folge kam es zu Eheschließungen, Einschulungen und dem Bau von Waisenhäusern und Kapellen. Die Umwälzungen waren auch kultureller Art, da die Täuflinge christliche Namen annahmen, die Geschlechter getrennt wurden (ein Puritanismus, den man vorher nicht kannte) und die Menschen gezwungen waren, in geschlossenen Räumen zu wohnen, anstatt sich frei zu bewegen. Die religiösen Missionare führten auchReduktionen ( spanisch:reducciones ) ein, um die Menschen zusammenzuhalten. Diese Abkehr vom Nomadentum machte sie zu fügsameren Schafen und schützte sie in Feuerland vor der Gewalt der Kolonialherren, die sie für den Diebstahl von Schafen dezimierten, die in dem Land gezüchtet wurden, in dem sie sich seit jeher bewegten. Das neue Leben wurde auf die lateinische Formel "ora et labora" ("beten und arbeiten") mit dem ständigen Erlernen der christlichen Riten reduziert. Während der Unterricht für die Salesianer ein wesentlicher Bestandteil der Evangelisierung war, wurde er für die Jungen stärker gefördert als für die Mädchen, die für die Hausarbeit eingesetzt wurden. Trotz des Ziels, die Einheimischen zu "schützen", war das Experiment letztlich verheerend: Als die Mission 1911 geschlossen wurde, waren von den 1.000 Menschen, die sich dort niedergelassen hatten, nur noch 25 übrig geblieben. Der Schutz der zukünftigen Christen durch die Missionare führte also letztendlich zu ihrer Ausrottung. Kirchenvertreter waren aufgrund theologischer Vorurteile nur eines von vielen Zahnrädern in einem der spektakulärsten Völkermorde der Menschheit.
Einige Völker behaupten, einen Teil ihres Glaubens bewahrt zu haben, auch wenn es sich dabei oft um ein mit katholischem Glauben vermischtes Erbe handelt.
Der Einfluss der Kirche
Heutzutage ist die vorherrschende Religion in Chile die katholische Religion, obwohl es völlige Religionsfreiheit gibt. Chile hat keine Staatsreligion mehr, ist aber stark vom Einfluss der katholischen Kirche geprägt (75 % der Bevölkerung sind katholisch). Die verschiedenen protestantischen (in letzter Zeit evangelikalen) Strömungen haben in den letzten Jahren erheblich an Bedeutung gewonnen und machen etwa 15 % der Bevölkerung aus. Die Diktatur Pinochets, eines überzeugten Kirchgängers, hat nicht einen Moment lang versucht, diese Sichtweise zu ändern. Der Einfluss der katholischen Kirche ist immer noch spürbar; die Kirche gibt ihre Meinung zu Politik, Wirtschaft und Sozialem ab (in Chile ist die Abtreibung auf Fälle von Vergewaltigung beschränkt - ein Symptom für eine in der Politik sehr präsente Kirche). Auch wenn die Religionsfreiheit seit 1925 anerkannt wird, merkt man in Gesprächen mit den Einwohnern schnell, dass die Gesellschaft nach wie vor stark von dieser christlichen Kultur geprägt ist. Nichtsdestotrotz kursiert überall eine libertärere Strömung, vor allem unter den Jugendlichen. Schließlich ist es wichtig zu beachten, dass das Christentum hier das Ergebnis eines religiösen Synkretismus ist: So findet man zahlreiche Überlagerungen zwischen Heiligen und Figuren aus den Anden. Beispielsweise feiern die örtlichen Atacameno-Gemeinden jedes Jahr La Candelaria, das San-Pedro-Fest und La Limpieza de Canales - drei Feierlichkeiten, die von der Vermischung verschiedener lokaler Glaubensrichtungen mit der Bibel geprägt sind. Das Fest La Tirana ist ebenfalls eines der auffälligsten Beispiele für den im Land vorhandenen Synkretismus. Das 72 km von Iquique entfernte kleine Dorf hat nur etwa 100 Einwohner, wird aber jedes Jahr im Juli von Hunderttausenden von Besuchern überrannt. Bei einem farbenfrohen Karneval wird die Jungfrau Del Carmen, die Schutzheilige Chiles, gefeiert. Der Legende nach sollen sich eine Inka-Prinzessin namens Tirana del Tamarugal und der portugiesische Entdecker Vasco de Almeida während der spanischen Eroberung ineinander verliebt haben. Die zum Christentum konvertierte junge Prinzessin beschloss, sich taufen zu lassen, doch während der Zeremonie wurden die beiden Liebenden überrascht und hingerichtet. Im 15. Jahrhundert werden die beiden Gedenkkreuze entdeckt und eine Kapelle zu Ehren der Jungfrau von Tirana errichtet. So wird die Praxis der Verehrung der Ahnen und der Gottheiten der Anden unter dem Deckmantel klassischer katholischer Symbole fortgesetzt. Vor allem im Norden Chiles wird die Jungfrau Maria oft mit der Pachamama in Verbindung gebracht, die in der Kosmogonie der Anden Mutter Erde und Symbol der Fruchtbarkeit ist.
