Entdecken Sie Mexiko : Religionen

Auf Ihrer Reise durch Mexiko werden Sie wahrscheinlich sehen, wie Ihr Taxifahrer sich unterschreiben wird, sobald er an einer Kapelle vorbeifährt, ohne auch nur den Kopf zu drehen, als ob er ein Radar für religiöse Tempel hätte! In diesem großen katholischen Land ist die Religion allgegenwärtig, quer durch alle sozialen Schichten und Generationen. Man feiert aus Überzeugung oder Tradition alle katholischen Feste, manchmal mit sehr mexikanischen Eigenheiten. Außerdem wird eine ganze Reihe von Heiligen verehrt, von der Jungfrau von Guadalupe bis hin zur weniger offiziellen "Santa Muerte"! Diese religiöse Inbrunst mag in einem Staat, der sich offiziell zum Laizismus bekennt, überraschen. Als eines der ersten Länder, das die Trennung von Staat und Kirche organisierte, waren die Beziehungen zwischen Regierung und Klerus nie einfach und führten sogar zu Kriegen. Eine komplexe Beziehung, die jedoch die große Religiosität der Einwohner nicht beeinträchtigt hat.

Eine überwiegend katholische Bevölkerung

Mit 97,8 Millionen Gläubigen ist Mexiko nach Brasilien das zweitkatholischste Land der Welt. Messen finden fast täglich statt und in den Kirchen versammeln sich alle Generationen, auch die jüngsten. Im Alltag ist die Religion leicht spürbar: Man winkt, wenn man ins Auto steigt oder an einer Kirche vorbeifährt, lässt seinen Bus oder sein Haus segnen, tätowiert sich das Gesicht von Jesus oder der Jungfrau von Guadalupe auf den Körper... Christliche Feste wie Weihnachten, Mariä Lichtmess (Día de la Candelaria) oder die Karwoche (insbesondere Karfreitag) werden mit großer Inbrunst gefeiert. Manche Feiern sind spektakulär, wie die zu Ehren Unserer Lieben Frau von Guadalupe, der Schutzpatronin Mexikos, die am 12. Dezember Millionen von Pilgern in die gleichnamige Basilika lockt (nach dem Petersdom im Vatikan die meistbesuchte Basilika der Welt). Die katholische Kirche hat natürlich einen Einfluss auf die gesamte Gesellschaft, insbesondere auf die Familie. Oft wird eine traditionelle Auffassung gepredigt, die immer weniger mit der Realität der modernen Gesellschaft übereinstimmt. Fragen zu Abtreibung oder der Pille danach stören die Kirchgänger, obwohl sie häufig davon Gebrauch machen, ob legal oder illegal. Auch die gleichgeschlechtliche Ehe bleibt ein Tabuthema, obwohl sie in rund 20 Bundesstaaten erlaubt ist.

Laut der Volkszählung von 2020 ist die große Mehrheit der Mexikaner katholisch (77,7 %), doch dieser Anteil ist in den letzten 20 Jahren stark gesunken (88 % im Jahr 2000), genauso stark wie zwischen 1950 und 2000 (von 98 % auf 88 %).

Gleichzeitig wächst der Protestantismus (Baptisten, Methodisten, Presbyterianer und vor allem Pfingstler) von 7,5 % der Bevölkerung im Jahr 2010 auf 11,2 % im Jahr 2020. Das ist zwar ein Anstieg, aber keine massive Welle wie in Brasilien oder den mittelamerikanischen Ländern. Die evangelikalen christlichen Kirchen, die aktiv missionieren und mit Emotionen spielen, haben mehr Anhänger in abgelegenen ländlichen Gebieten. Die südlichen Bundesstaaten Mexikos mit ihrer großen indianischen Bevölkerung sind am anfälligsten für den evangelikalen Aufschwung, der auch im benachbarten Guatemala stark ausgeprägt ist. In Chiapas stellen Evangelikale fast ein Drittel der Einwohner und in Tabasco und Campeche ein Viertel der Einwohner. Diese Kirchen sind in der Lage, mehr Gemeinschaften zu bilden, in denen sich die Gläubigen gegenseitig unterstützen, aber sie sind in Bezug auf heikle Themen wie Homosexualität oder Abtreibung noch verschlossener als die katholische Kirche. Andere Religionen (Judentum, Islam, Buddhismus usw.) machen nur 2,2 % der mexikanischen Bevölkerung aus, und immer mehr Mexikaner (einer von zehn) bezeichnen sich heute als religionslos, atheistisch oder agnostisch.

Die zweideutigen Beziehungen zwischen einem säkularen Staat und der katholischen Kirche

Die katholische Religion kam mit den spanischen Konquistadoren nach Mexiko. Während der dreihundertjährigen Kolonialzeit stand die Kirche der Monarchie und der konservativen Aristokratie nahe und widersetzte sich fortwährend den Unabhängigkeitsbestrebungen. Nach der Unabhängigkeit stellte sie sich gegen die progressiven Reformen der Liberalen. Diese dachten daher Mitte des 19. Jahrhunderts über ein Modell zur Trennung von Staat und Kirche nach. Zwischen 1855 und 1861 wurden mehrere Gesetze verabschiedet, die den Grundstein für diese Trennung legten. Es geht jedoch nicht darum, die Religion zu verbieten, die damals noch von 99 % der Bevölkerung praktiziert wird. Später wird die Revolutionsverfassung von 1917 der Kirche die Rechtspersönlichkeit und ihre Beteiligung am politischen Leben absprechen. Dem Klerus wird auch das Eigentumsrecht entzogen. So gehören Gotteshäuser und Klöster nun dem Staat und katholische Schulen werden verboten. Die konsequente Umsetzung der antiklerikalen Maßnahmen von Präsident Calles wird den blutigen Cristero-Krieg (1926-1929) auslösen, in dem sich die katholischen Rebellen und die liberale Regierung gegenüberstehen. Die Beziehungen beruhigten sich in den 1930er und 1940er Jahren und der katholische Gottesdienst und die katholischen Schulen wurden wieder aufgenommen, doch die Rechtspersönlichkeit der Kirche wurde erst 1992 wiederhergestellt. Auch die Beziehungen zum Vatikan werden sich verbessern. Johannes Paul II. war der erste Papst, der 1979 in Puebla seinen Fuß auf mexikanischen Boden setzte. Er kehrte viermal (1990, 1993, 1999 und 2002) in das Land zurück, das er als " siempre fiel " (immer treu) bezeichnete. Benedikt XVI. wird 2012 und Franziskus 2016 einen Besuch abstatten. Heute ist die katholische Kirche trotz des fest verankerten Grundsatzes der Laizität (2012 in der Verfassung verankert) immer noch sehr einflussreich im öffentlichen Leben und beeinflusst mit ihren konservativen Werten gesellschaftliche Debatten (Verhütung, Abtreibung usw.). Gleichzeitig steht sie seit den 1960er Jahren häufig an der Seite pro-demokratischer Bewegungen, wenn es beispielsweise um die Verteidigung der Meinungsfreiheit oder den Schutz von Migranten geht.

Von der Jungfrau von Guadalupe zu Jesús Malverde

Trotz der Bekehrung der Indianer zum Katholizismus ab dem 16. Jahrhundert bestehen viele prähispanische Glaubensvorstellungen fort und haben sich in die katholischen Praktiken eingeschlichen. Religiöser Synkretismus ist in Mexiko allgegenwärtig, vor allem in den ländlichen Gebieten, wo "heidnische" Rituale manchmal in der Nähe von Kirchen weitergeführt werden.

Día de los Muertos (Tag der Toten). Eines der anschaulichsten Beispiele für Synkretismus ist das Fest der Toten (Día de los Muertos), das am1. und 2. November (in manchen Gemeinden auch schon früher) gefeiert wird. Es wurde 2008 von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen und unterscheidet sich von anderen Feiern zu Ehren der Verstorbenen durch seinen festlichen Charakter und die Errichtung von Altären für die Toten. Diese Altäre sind mit Kerzen, pan de muertos (süße Brote in Form von Schädeln oder Skeletten), kleinen Totenköpfen aus Zucker (calaveritas de azúcar), Weihrauch und verschiedenen Opfergaben rund um das Foto des Verstorbenen bedeckt: vertraute Gegenstände, ein Gericht, das er gerne mochte, eine Zigarre, Tequila.... Ein Element darf dabei nicht fehlen: die Blütenblätter der Cempasúchil (von Nahuatl sempôwalxôchitl, was "zwanzig Blumen" bedeutet). Das starke Aroma dieser Nelkenart duftet nach Gräbern und Friedhofswegen. Die intensiv gelb-orangefarbene "Blume der Toten" wurde bereits von den Azteken verwendet, um Gräber zu schmücken oder Gefangenen vor ihrer Opferung das Gesicht zu bestreichen, damit sie den Tod nicht "riechen" konnten! Dem Ritual wurde große Sorgfalt gewidmet, denn die Macht der Toten ist stark und kann sowohl eine gute Ernte als auch Unglück über die Familie bringen. Die Spanier kamen mit dem Fest Allerheiligen nach Amerika. Im Laufe der Zeit verschmolzen präkolumbianische und katholische Riten zum Día de los Muertos (Tag der Toten). Der1. November ist der Tag der verstorbenen Kinder, der 2. November der der Erwachsenen. Traditionell kommen die Geister jedoch schon am 28. Oktober. Dieser Tag ist denjenigen gewidmet, die durch einen Unfall ums Leben gekommen sind, der 29. denjenigen, die durch Erhängen gestorben sind. Am 30. und 31. den Kindern, die gegangen sind, ohne getauft werden zu können, sowie den Toten, die keine Familie haben, die ihrer gedenkt. Die ganze Nacht hindurch leiten Kerzen die Rückkehr der Geister der Toten zu den Lebenden, während man singt und auf die "Gesundheit" der Toten trinkt.

Auchdie sehr beliebteVerehrung der Jungfrau von Guadalupe ist ein Produkt des Synkretismus. Die braunhäutige Jungfrau erschien 1531 dem Indianer Juan Diego Cuauhtlatoatzin am Fuße des Tepeyac-Hügels in der Nähe von Mexiko-Stadt. Sie bat ihn, an diesem Ort eine Kapelle errichten zu lassen. Um den Bischof davon zu überzeugen, wies die Jungfrau Juan Diego darauf hin, wo er Rosen finden könnte, obwohl es gerade nicht die Blütezeit war. Als Juan Diego den Umhang, den er trug, ausbreitete, um dem Bischof die Rosen zu geben, sahen sie darin das Bild der braunen Madonna erscheinen. Das Ereignis überzeugte den Bischof von dem Wunder, und heute befindet sich an der Stelle der Erscheinung die berühmte Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe. Ein interessantes Detail ist die Tatsache, dass der Tepeyac-Hügel ein heiliger Ort der Anbetung von Tonantzin, der aztekischen Göttin der Fruchtbarkeit, gewesen war. Die Tatsache, dass die Jungfrau Nahuatl sprach und indigene Züge aufwies, förderte die Bekehrung der indigenen Völker zum Katholizismus und integrierte gleichzeitig die Figur des Indianers in die katholische Religion.

Eine weit weniger katholische " Heilige" hat in den letzten Jahren an Popularität gewonnen: Santa Muerte ("Heiliger Tod"). Die Personifikation des Todes ist in Mexiko populär, aber noch nie so sichtbar gewesen, insbesondere in Tepito, einem Stadtteil von Mexiko-Stadt, der stark von Gewalt betroffen ist, wo sie ihren Schrein hat. Sie ist die Schutzpatronin von Straftätern und allen Benachteiligten, die sich an sie wenden, um Heilung, Arbeit oder einen Weg aus dem Gefängnis zu finden, wenn sie von "traditionelleren" religiösen Figuren keine Antwort erhalten haben. Die Verehrung von Santa Muerte ist sowohl von prähispanischen Glaubensvorstellungen als auch von der Santería und dem Katholizismus beeinflusst. Angeblich wird er von etwa 6 Millionen Menschen in Mexiko praktiziert! Natürlich wird er von der katholischen und der protestantischen Kirche abgelehnt, da sie ihn für dämonisch halten.

Die Verzweifeltsten wenden sich auch an Jesús Malverde, der als "Heiliger der Narcos" bezeichnet wird. Die Drogenhändler mit ihrem meist kurzen und intensiven Leben können einen zusätzlichen Schutz tatsächlich gut gebrauchen! Malverde war ein Wegelagerer aus dem 19. Jahrhundert, eine Art mexikanischer Robin Hood, der in Sinaloa, dem "Mekka" der Drogenkartelle, geboren wurde und dort auch starb. Einige errichteten Kapellen zu seinen Ehren, z. B. in Culiacán, Tijuana, Chihuahua, aber auch in Los Angeles oder Cali in Kolumbien. Im Volksglauben werden Malverde zahlreiche Wunder zugeschrieben. Er hat auch schützende Kräfte, insbesondere für Migranten, die versuchen, die Grenze zu den USA illegal zu überqueren. Kräfte, die Malverde mit einem gewissen "Juan Soldado" teilt, aber das ist noch eine andere Geschichte ..

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