Sanskrit und Tamil
Das Alter mündlich überlieferter Texte anhand der Bewegung der Sterne oder der Flut eines längst verschwundenen Flusses zu schätzen, ist eine sehr romantische, aber dennoch sehr ernsthafte Idee. In der Tat haben Wissenschaftler keine andere Wahl, als zwischen den Zeilen zu lesen, um das Erscheinen des "Veda" (unvollkommenerweise mit "Vision" zu übersetzen) zu datieren, jener Sammlung von Offenbarungen, die ein aus dem Iran stammendes Volk den Indianern im Norden des Subkontinents machte. Aus ihrer Begegnung in dieser Region mit ihren verschwommenen Grenzen, die als Āryāvarta bekannt ist, entstand eine Religion, der Vedismus, ein Fundament, auf das sich später der Brahmanismus und dann der Hinduismus stützten. Das bedeutet, dass dieser Korpus - ob er nun aus dem 15 Jahrhundert v. Chr. zurückreicht oder doppelt so alt ist, wie manche glauben, ist von größter Bedeutung, die heute von der UNESCO anerkannt wird, indem sie ihn in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen hat und seine Aufteilung in Rig Veda (heilige Hymnen), Sama Veda (musikalische Arrangements), Yajur Veda (Gebete und Opferformeln, die von Priestern verwendet werden) und Atharna V eda (Beschwörungen und magische Formeln) festlegt . Die Zeit, in der diese "Bücher" schriftlich fixiert wurden, ist ebenso ungewiss, da die Originalmanuskripte die Jahrhunderte nicht überdauert haben. Dennoch ist es üblich, die Abschrift auf den Beginn unserer Zeitrechnung zu datieren. Sie markierte nicht nur die Geburt der indischen Literatur, sondern auch die des Sanskrit, einer Sprache indo-arischen Ursprungs, wie ihre Schwestersprache mit dem Alt-Iranischen bestätigt. Als liturgische und später gelehrte Sprache, ähnlich wie das Latein im Westen, diente sie als Grundlage für eine Vielzahl von Dialekten (vor allem in Nordindien) und ist im Übrigen im Bundesstaat Uttarakhand an der Grenze zu Nepal nach wie vor offiziell. Zweifellos etwas jünger - der Hinweis liegt diesmal in der Sprache, da das "archaische" Sanskrit dem "epischen" Sanskrit gewichen ist -, gelten in Indien zwei weitere Texte als Gründungstexte, die denselben Weg genommen haben, getragen von der Mündlichkeit und später von der Schriftlichkeit: das Rāmāyana und das Mahābhārata. Diese beiden mythologischen Epen sind untrennbar mit dem Hinduismus verbunden. Das erste erzählt das Leben des Prinzen Rāma, der (ebenfalls nach astronomischen Daten) fast zwanzig Jahrhunderte vor Christi Geburt regiert haben soll und vor allem die siebte Inkarnation des Gottes Vishnu auf der Erde gewesen sein soll. Die zweite gilt als das längste Gedicht der Weltliteraturgeschichte: Mit seinen 250.000 Versen macht es dem Werk Homers locker Konkurrenz! Es brauchte nicht weniger, um von den inneren Kriegen zwischen den Pandavas und den Kauravas zu erzählen, wobei jeder Clan entschlossen war, das Land der Aryas nördlich des Ganges an sich zu reißen. Die Überlieferung fügt hinzu, dass dieses Epos von Ganesha dem weisen Vyāsa, dem "Zusammensteller", diktiert wurde, der je nach Quelle zwischen 200 v. Chr. und 450 n. Chr. geboren wurde. Schließlich heißt es, dass die Sanskrit-Literatur mit der Mahākāvya-Dichtung, in der die Beschreibung an die Stelle der Erzählung trat, ihre höchstentwickelte Form erreichte, während sie sich an den Themen der Epen orientierte. Neben fünf Hauptwerken - von Kumārasambhava bis Shishupāla Vadha - werden mehrere berühmte Autoren mit dieser Dichtkunst in Verbindung gebracht, darunter Ashvaghosha (ca. 2. Jh.) und Kālidāsa (ca. 4. Jh.). Beide betätigten sich auch als Dramatiker.
Natürlich ist es nicht einfacher, die Entstehung der tamilischen Literatur genau zu datieren, zum einen, weil auch hier die alten Manuskripte auf ôles geschrieben wurden, den Palmblättern, die zwar gute Konservierungsfähigkeiten besaßen, aber dennoch faulten, zum anderen, weil es schwierig bleibt, das Geflecht der alten Chronologien zu entwirren, da die mündliche Überlieferung historische Daten verbreitet hat, die manchen Forschern zumindest phantasievoll erscheinen. Einige sind sich einig, dass sie einige hundert Jahre vor unserer Zeitrechnung entstanden ist, andere wiederum sind sich uneinig, dass sie älter als die Sanskritliteratur ist. Wie dem auch sei, es sei darauf hingewiesen, dass die klassische tamilische Literatur auch als "Sangam", auf Deutsch "Zusammenfluss", bezeichnet wird. Dieser Begriff bezeichnet die ersten drei literarischen Akademien (die erste wurde der Legende nach von den Fluten verschluckt), die sich während des Pandya-Reiches ablösten, und allgemein die Gesamtheit der von diesen Akademien erarbeiteten Werke, d. h. einige Tausend Gedichte, die im Allgemeinen als "weltlich" angesehen werden. Jahrhundert zusammengestellt und werden üblicherweise in zwei Kategorien eingeteilt, wie z. B. in der berühmten Anthologie Ettutokai (Die acht Sammlungen): solche, die sich mit " Akam " (dem Inneren, z. B. der Liebe) befassen, und solche, die " Puram " (dem Äußeren, z. B. Kriegen, dem gesellschaftlichen Leben) beschreiben. Wie die Sanskrit-Literatur hat auch die tamilische Literatur ihre Gründungsepen: Drei werden den Jainas zugeschrieben(Cīvaka Cintāmani, Silappatikaram und Valayapathi), zwei den Buddhisten(Manimēkalai, Kuntalakēci), alle wurden sicherlich zwischen dem5. und 10. Jahrhundert verfasst.
Ohne auf die Kontroverse einzugehen, wer zuerst erschienen ist, das Sanskrit oder das Tamil, sei darauf hingewiesen, dass ihr geografisches Gebiet unterschiedlich ist - das erste entwickelte sich im Norden, das zweite im Süden - und dass auch ihr Ursprung unterschiedlich ist: Wie wir gesehen haben, ist Sanskrit eine indo-arische Sprache, während Tamil zu den dravidischen Sprachen gehört, d. h. zu den Sprachen, die weder arischen noch himalayischen Ursprungs sind. Diese beiden Gruppen werden eine Vielzahl von Dialekten hervorbringen, und wenn es eine Porosität gibt, dann hauptsächlich in eine Richtung.
Dravidische und indo-arische Sprachen
Das 10. Jahrhundert war auch ein Wendepunkt für Kannada, eine der ältesten dravidischen Sprachen, die unter dem Einfluss des Jainismus, einer damals aufstrebenden Religion, eine neue Bedeutung erlangte. Jahrhundert Kavirajamarga ,"Königsweg der Dichter", belegt -, nahmen sie nun eine spirituelle Dimension an - dasĀdi purāna des Mönchs Jinasena, das den Weg eines Mannes erzählt, der zugunsten seines Bruders auf die Macht verzichten wird, ist ein gutes Beispiel - und sogar eine kriegerische Dimension mit der Neufassung des berühmten Epos Mahābhārata, die Pampa Bharata als Vikramarjuna Vijaya betitelt. Im folgenden Jahrhundert nahm Kannada eine andere poetische Metrik an, die " Vachana ", eine Art gereimter Aphorismen, behielt aber seine religiöse Inspiration bei. Jahrhundert durch Nannaya Bhattaraka, der die erste Grammatik verfasste und sich gleichzeitig der Poesie widmete, etablierte. Seine Werke sind die ältesten, die in Telugu bekannt (oder erhalten) sind. Nach seinem Tod setzte Tikkanna (1205-1288) die von ihm begonnene Übersetzung des Mahābhārata fort, bevor Yerrapragada den Schlusspunkt setzte. Das eigentliche goldene Zeitalter begann jedoch erst zwei Jahrhunderte später - mit Dichtern wie Srinatha und Bammera Pothana oder Allasani Peddana und Werken wie dem epischen Gedicht Amuktamaliada oder ihren Nachfolgern aus dem Genre der " Prabandha " (Biografien berühmter Persönlichkeiten) im Mittelalter - zur gleichen Zeit, als die Malayalam-Literatur entstand. Die "jüngste" der dravidischen Sprachen wird seit dem 10. Jahrhundert verwendet - das Darukkavadham, das der Göttin Kali gewidmet ist , soll aus dieser Zeit stammen -, gewinnt aber ihre Unabhängigkeit von Sanskrit und Tamil, denen sie viel zu verdanken hat, dank einer Dichterfamilie aus Niranam (Kerala), die es umgestaltete, bis im 16. Jahrhundert der Mann geboren wurde, der als Vater des modernen Malayalam gilt, Thunchathtu Ezuthachan, der das " Kilippattu " populär machte, jene Art von Gedichten, die als "Papageiengedichte" bezeichnet werden und in denen der Erzähler ein Tier ist. Zusammen mit Cherusseri Namboothiri, seinem Vorgänger aus dem 15. Jahrhundert, und Kunchan Nambiar, seinem Nachfolger aus dem 18. Jahrhundert, gehört er zum "Großen Trio" (Mahakavitrayam), jener Trilogie von Dichtern, deren Talent bis heute unübertroffen ist und die die Grundlage der Malayalam-Literatur bilden.
Bei den indo-arischen Sprachen ist natürlich Hindi am interessantesten, da es nun eine der beiden offiziellen Sprachen des Landes ist. Es ist üblich, sie auf das 12. Jahrhundert und eine Bewunderungsübung zurückzuführen, die der Hofdichter Chand Bardai dem König Prithivīrāja Chāhumāna widmete, doch die Quellen sind unsicher, viele wurden zerstört und die meisten sind schwer genau zu datieren. Ab dem 14. Jahrhundert scheinen die Königs- oder Kriegschroniken zugunsten von Andachtsgedichten zurückzutreten, die Teil der Bhakti-Bewegung sind, einer wichtigen Reformperiode im Hinduismus, die auch mit einer Entwicklung der Volkssprachen zusammenfällt, da diese nun für die Predigt bevorzugt werden, um eine möglichst große Zahl von Gläubigen zu erreichen. Auch die Form der Gedichte änderte sich, ebenso wie die Themen, die sich in so viele Rasa(Sanskritbegriff für "Saft") aufteilten, dass sie unseren "Genres" entsprachen, von Vātsalya rasa(Liebesrasa) über Vir rasa (Heldenrasa) bis hin zu Prema rasa (Romantikrasa) usw. Die meisten Gedichte wurden von den Hindus selbst verfasst. Auch die Schulen vervielfältigen sich, die Nirguna-Schule glaubt an einen abstrakten Gott, die Saguna-Schule verleiht ihm ehrwürdige Attribute, die Dichter Kabīr und Gurū Nānak gehören der ersten, Surdas und Tulsīdās der zweiten an. Die nächste Periode beginnt nach unserem Kalender im 18. Jahrhundert, es ist die Zeit des Ritikavya, in der, grob gesagt, die Form über den Inhalt siegt, die Beschreibung über das Gefühl, die Erotik an die Stelle der Romantik tritt. Das bemerkenswerteste und bekannteste Werk dieser Strömung, die bis etwa 1900 andauerte, ist der Satasai des Dichters Bihārī. Die Hindi-Literatur - und eigentlich die gesamte indische Literatur - trat danach in die "Moderne" ein, dank oder wegen der verschiedenen Kolonialisierungswellen, die dazu führten, dass Grenzen geöffnet wurden, literarische Bewegungen auf Reisen gingen und neue Formen und Themen sowie innovative Drucktechniken eingeführt wurden: Die erste Druckerpresse wurde von christlichen Missionaren Mitte des 19. Jahrhunderts in Kottayam (Kerala) aufgestellt. Dhanpat Rai Srivastava, besser bekannt unter seinem Pseudonym Premchand (1880-1936), verkörperte diese radikale Wende in der hinduistischen Literatur und wurde zum Inbegriff des Realismus. Mehrere seiner Werke sind in französischer Übersetzung erhältlich, insbesondere beim Verlag L'Harmattan(Godan: le don d'une vache, L'Ashram de l'amour, Le Grand Pèlerinage et autres nouvelles). Diese Modernisierung sollte jedoch insbesondere einer anderen Literatur zugute kommen, nämlich der bengalischen Literatur aus der Region Bengalen.
Das war kein Zufall: Kalkutta, die Hauptstadt von Westbengalen, wurde von der Britischen Ostindien-Kompanie erbaut. Die Stadt wurde zum Sitz der Kolonialmacht, von Britisch-Indien bis zum britischen Raj. In ihr wurde auch der Mann geboren, der bis heute der einzige Inder ist, der den Nobelpreis für Literatur (1913) erhalten hat: Rabindranath Thakur (1861-1941). Der aus der Brahmanenkaste stammende und später als Tagore bekannt gewordene Thakur wurde in einer reformorientierten Familie geboren, in der die Kunst einen wichtigen Platz einnahm. Bereits mit 16 Jahren veröffentlichte er ein langes Gedicht, das ihm bereits einen gewissen Ruhm einbrachte. Später gab er sein in England begonnenes Jurastudium auf, um als Verwalter des Familienbesitzes zu arbeiten. Als glücklicher Ehemann und Vater war diese Zeit besonders fruchtbar für seine literarische Arbeit, doch das neue Jahrhundert markierte einen Wendepunkt in seinem Leben: Er verlor seine Frau und zwei seiner Kinder, sein Vater starb ebenfalls, seine Anliegen entwickelten sich weiter: 1901 gründete er einen Ashram und eine Schule, zwanzig Jahre später eine Universität. Sein Tod hinterließ eine trauernde Region, die seit 1941 jeden 7. August eine Zeit der Besinnung zu seinem Gedenken einhält. Er war sensibel für das Schicksal der Ärmsten, lehnte das Kastensystem ab, kämpfte für die Unabhängigkeit, war ein unbändiger Idealist und neugierig auf alles, was mit Reisen und Wissenschaft zu tun hatte. Als Übersetzer, Dichter und Essayist bietet sein Werk mehrere Zugänge. Seine Sammlung L'Offrande lyrique in der République des Lettres ist einer davon, Nationalismus in Classiques Garnier ein anderer.
Tagore schrieb immer auf Bengalisch, aber da er perfekt zweisprachig war, gab er selbst die Übersetzungen seiner Schriften ins Englische heraus, auf die sich André Gide stützte, um uns diesen bedeutenden Schriftsteller in unserer Sprache näher zu bringen. Dies ist ein Indiz für das wachsende Interesse, das der Westen ab Mitte des 19. Jahrhunderts an Indien und seinen Literaturen zeigte, auf den Spuren des Deutschen Friedrich Max Müller (1823-1900), der 25 Jahre damit verbrachte, eine kritische Ausgabe der Rig Veda zu erstellen, oder auf den Spuren des belgischen Missionars Camille Bulcke (1909-1982), der den Dichter Tulsīdās "wiederentdeckte". Dieser Eifer kommt den Volkssprachen zugute, wie zum Beispiel dem Tamil, das bis dahin einer bestimmten Elite vorbehalten war und sich dank des Buchdrucks und in seiner modernen Version sogar der Mündlichkeit einem breiteren Publikum öffnete. Diese neue Generation von Schriftstellern entwickelt sich auch in ihren Themen weiter und scheut sich nicht, soziale Fragen kritisch zu hinterfragen, wie etwa Pudhumaipithan (1906-1948), Jayakanthan (1934-2015) oder Sujatha Rangarajan (1935-2008).
Englischsprachige Literatur
Tagores zweisprachiges Schreiben ist jedoch auch ein Zeichen für eine Bewegung, die sich nach der Unabhängigkeit intensivieren und fortsetzen sollte, und die dazu führte, dass sich viele indische Schriftsteller für die englische Sprache entschieden, was ihnen unter anderem ein größeres Publikum auf der internationalen literarischen Bühne sicherte. Ein Beispiel ist R. K. Narayan, der 1906 in Madras geboren wurde, wo er 2001 auch starb. Er wurde in einer lutherischen Schule erzogen und begeisterte sich für die Lektüre von Dickens, Shakespeare und Walter Scott. 1935 veröffentlichte er Swami and Friends auf Englisch - einen Selbstbericht über seine Kindheit, der den ersten Band seiner Trilogie Magudi Days bildet , die sein Freund Graham Greene in London zu fördern versuchte. Nach und nach eroberte ihr Stil, der dem Bewusstseinsstrom von Virginia Woolf ähnelt, eine große Leserschaft, die dank der Übersetzungsarbeit des renommierten Verlags Zulma(Le Magicien de la finance, Le Guide et la danseuse) auch in Frankreich zu finden ist.
Anita Desai, eine unumgängliche weibliche Stimme, stammt aus dem Bundesstaat Uttarakhand, wo sie 1937 als Tochter einer deutschen Mutter und eines bengalischen Vaters geboren wurde. Sie ist mehrsprachig und wendet sich schon in jungen Jahren - ihre erste Kurzgeschichte schreibt sie mit 9 Jahren! - Die englische Sprache hielt sie für literarischer und besser geeignet, um sich in ihrem umfangreichen Werk auszudrücken, das sie 1963 mit Cry, The Peacock begann. Obwohl sie ein perfektes Bindeglied zwischen Okzident und Orient ist, da sie auf zwei Kontinenten gelebt und über unsere Divergenzen nachgedacht hat, sind ihre Bücher heute nur schwer auf Französisch zu finden, der Mercure de France hat jedoch Le Jeûne et le festin in seinem Katalog.
Salman Rushdie ging ebenfalls ins Ausland, und zwar schon als Jugendlicher, als er 1947 von Bombay, wo er geboren wurde, nach Großbritannien zog. Man kann ihn nicht mit der indischen Literatur in Verbindung bringen, auch wenn er Englisch seiner Muttersprache Urdu, die in Nordindien und Pakistan gesprochen wird, vorzog. Er stammt aus einem bürgerlichen Milieu und einer säkularen muslimischen Familie. Sein fruchtbares Werk wird durch eine Fatwa beeinträchtigt, die ihn seit 1989, dem Jahr nach der Veröffentlichung der Satanischen Verse, bedroht. Diese tägliche Gefahr, die durch das erneute Attentat auf ihn im Jahr 2022 bestätigt wurde, brachte ihn auf die Idee, die romanhafte Autobiografie seines literarischen Doppelgängers Joseph Anton zu schreiben, doch die Bandbreite seiner Inspirationen ist weitaus größer, wie seine anderen Texte bestätigen, von Les Enfants de Minuit, das 1997 bei Plon erschien, bis zu Quichotte, das 2020 bei Actes Sud veröffentlicht wurde. Seine Arbeit ist repräsentativ für das, was die indische Literatur im 20. Jahrhundert ausmacht: weltoffen dank ihrer universellen Themen, fokussiert auf den Roman, ein typisch westliches Genre.
Rohinton Mistry, der 1952 ebenfalls in Mumbai geboren wurde, aber inzwischen in Kanada lebt, verwendet ebenfalls die englische Sprache. Seine Romane werden in unserer Sprache von Albin Michel veröffentlicht(L'Équilibre du monde, Un si long voyage, Une simple affaire de famille), ebenso wie die der in Kerala geborenen Anita Nair: Dans les jardins du Malabar, L'Abécédaire des sentiments, La Mangeuse de guêpes... Ohne einen vollständigen Überblick über die Fülle der überraschenden Literatur geben zu wollen, ist Arundhati Roy eine feste Größe. Sie stammt aus Shillong, der Hauptstadt von Meghalaya im Nordosten Indiens, und aus einer katholischen Familie. Ihren internationalen Ruf erlangte sie sowohl durch ihre Romane - Der Gott der kleinen Dinge war ein Bestseller - als auch durch ihren Friedensaktivismus. Es gibt jedoch auch Schriftsteller, die sich vom Englischen - der "Sprache der Kolonialherren" - abwenden, wie die 1973 in Kalkutta geborene Shumona Sinha, die ihre Leidenschaft für die französische Sprache entdeckte und sich in unserem Land niederließ, wo sie mit mehreren Preisen ausgezeichnet wurde. Sie veröffentlichte bei Gallimard: Apatride (2017), Le Testament russe (2020), L'autre nom du bonheur était français (2022).
Diese schönen internationalen Erfolge - Rushdie ist Commandeur de l'Ordre des Arts et des Lettres, Mistry erhielt den Preis des Generalgouverneurs, Nair den Kerala Sahitya Akademi, Arundhati Roy den Booker Price ... - lassen nicht vergessen, dass auch die indischen Sprachen einen Reifegrad erreicht haben, der ausreicht, um innerhalb und außerhalb der Grenzen des indischen Subkontinents ein breites Publikum zu finden. Die Malayalam-Literatur der dravidischen Sprachen ist stolz auf G. Sankara Kurup (1901-1978), der 1965 als erster Schriftsteller den Jnanpith-Preis erhielt, und auf OV Vijayan (1931-2005), der bereits mit seinem ersten Roman Khasakkinte Itihasam aus dem Jahr 1965 die Aufmerksamkeit auf sich zog. Madath Vasudevan Nair, geboren 1933, wurde als einer der größten Autoren der Zeit nach der Unabhängigkeit anerkannt. Seine realistischen Werke, die sich mit so intimen Themen wie dem Familienleben beschäftigen, haben Geschichte geschrieben. Seine jüngere Schwester Khadija Mumtaz, 1955 in Kattor geboren, setzt diese psychologische Ader fort und nutzt ihre Erfahrung als Ärztin: Ihr zweiter Roman, Barsa, wurde 2010 mit dem renommierten Kerala Sahitya Akademi ausgezeichnet. Aus der tamilischen Literatur sind Jayakanthan (1934-2015) aus Tamil Nadu zu erwähnen, der in seinen Romanen die Stimmen der Ärmsten der Armen vertritt, der weitschweifige Sujatha Rangarajan (1935-2008), der sich seine Leser durch Zeitungsartikel verdiente, bevor er sich dem Film zuwandte, und schließlich der 1966 in der Nähe von Thiruchengodu geborene Pérumal Murugan, den wir dank des Hauteville-Verlags auf Deutsch entdecken können: "Der Scheiterhaufen": Der Scheiterhaufen erzählt von der unmöglichen Liebe zwischen zwei jungen Menschen, die nicht aus der gleichen Kaste stammen. Was die indo-arischen Sprachen betrifft, so sei De la forêt des Kalkuttiers Bibhouti Bhoushan Banerji genannt, dessen Übersetzung, die vom sehr schönen Verlag Zulma erstellt wurde, 2021 mit dem Grand Prix de la ville d'Arles ausgezeichnet wurde. Ob übersetzt oder nicht, Autoren, die sich in Hindi, Bengali, Kaschmiri, Urdu oder sogar Sanskrit ausdrücken, haben ihr Publikum gefunden, wenn man den Empfängern des renommierten Jnanpith-Preises glaubt, der darauf Wert legt, Schriftsteller indischer Sprachen auszuzeichnen.
