Traditionelle Musik
In den Köpfen der Welt symbolisiert ein Instrument die gesamte indonesische Kultur: das Gamelan. Diese melodische Perkussionsgruppe, die aus Xylophonen, Gongs und Trommeln besteht, ist typisch für das Land. Es soll im 8. Jahrhundert in den Tempeln entstanden sein. Jedes Dorf hat seine eigene Variante des Gamelan. Dieses wird nicht wie ein klassisches Musikinstrument gespielt, man braucht mehrere Personen, um es zu spielen, und einen Raum, der groß genug ist, um ihn aufzustellen! In Indonesien ist es nicht ungewöhnlich, dass man das Gamelan-Spielen schon in jungen Jahren lernt. Und ein Musiker muss alle Bestandteile des Instruments kennen und ist in der Lage, regelmäßig den Platz zu wechseln..
Je nach Insel des Landes ist der Gebrauch jedoch nicht derselbe. Auf Java wird das Gamelan mit fürstlichen Zeremonien in Verbindung gebracht, während auf Bali das Instrument je nach Gamelan-Typ bei Dorffesten oder religiösen Ritualen eingesetzt wird. Traditionell wird das Gamelan als Instrumentalmusik oder zur Begleitung von Theaterstücken gespielt. Manchmal kommt auch Gesang hinzu, auch wenn er bei der musikalischen Darbietung im Hintergrund bleibt.
Aus dem Gamelan ist auch der Gambang Kromong hervorgegangen, eine Musikästhetik, die chinesische, sundanesische, betawi (Jakartas Kultur) und westliche Klänge vereint und zur Begleitung von Zeremonien gespielt wird, die wichtige Ereignisse im Leben der Indonesier markieren (Hochzeit, Geburt oder andere Familienfeste). Die Konzerte dauern mehrere Stunden oder sogar Tage! Das Repertoire reicht von Klassikern bis hin zu Volksmusik.
Es ist üblich, Gamelan-Vorführungen oder -Konzerte in ganz Indonesien zu besuchen, da das Musikinstrument so sehr Teil des täglichen Lebens ist. Im Kraton, dem Palast des Sultans, sind sehr alte und gut erhaltene Gamelans versammelt. Das internationale Gamelan-Festival in Yogyakarta auf der Insel Java findet seit vielen Jahren jeden Sommer statt und bietet die Möglichkeit, noch mehr Gamelan-Varianten zu entdecken. Einige Künstler haben das Land durch ihr virtuoses Spiel geprägt, wie z. B. Made Subandi, der als der größte Gamelan-Spieler Balis gilt.
Die Vokalmusik wird Sekar genannt und ist in verschiedenen Stilen erhältlich, die vor allem auf Bali und Java verbreitet sind. Im Einzelnen ist sekar agung ein typischer langer Gesang, sera alit ist kürzer und erinnert an Liebesgeschichten, sekar rara ist ein Wiegenlied für Kinder und sekar madya ist ein Gesang für Rituale.
Im sundanesischen Teil (der die Gebiete Sumatra, Borneo und Westjava umfasst) ist die Musik ausdrucksstärker und der Gesang poetischer. Die Schönheit der Landschaft wird beschworen, die Stimme vibriert und rührte die Aristokraten des 19. Jahrhunderts. Dieser Musikstil wird als tembang sunda oder cianjuran bezeichnet.
Auf Borneo kennt die indonesische Gemeinschaft (die in einem Gebiet namens Kalimantan zusammengefasst ist) auch den Kendau, einen polymorphen Gesang, der je nach Anlass variiert: Der Kendau alaq layug wird von Männern beim Sammeln gesungen, der Kendau kancet ist ein Tanzgesang, der Kendau sabai wird von einem Chor vorgetragen.
Aktuelle Musik
Im 20. Jahrhundert entstanden mehrere populärere Ästhetiken, die andere Musikinstrumente als die mit dem Gamelan verbundenen integrierten. Ein Beispiel dafür ist der Kroncong, der als urbane Musik gilt, die in den Vierteln von Jakarta entstand. Experten gehen davon aus, dass dieser Stil portugiesische, afrikanische und indische Einflüsse aufnimmt. Ein früher Pop, der in mancher Hinsicht seltsamerweise an Tango, hawaiianische Folklore oder auch an Blues erinnert. Das Krontjong Orchest Eurasia ist eine der emblematischen Bands dieses Genres, das damals auf einer im ganzen Land verkauften 78er-Platte aufgenommen wurde. Die gesungenen Texte erinnern an die Betawi-Kultur, die in Jakarta verwurzelt ist.
Im Laufe der Jahre emanzipierte sich der Kroncong von ausländischen Klängen und wurde immer authentischer, sodass der erste Präsident der Republik Indonesien, Sukarno, den Kroncong in den 1960er Jahren zur Nationalmusik erklärte. In manchen indonesischen Diskotheken oder auf Dorffesten kann man sie noch heute hören. Das Lied "Gado gado Jakarta" der Sängerin Enny Kusrini, das in den 1980er Jahren erschien, wird beispielsweise als Kroncong angesehen.
Und während der Kroncong der Regierung von Sukarno gefiel, galt dies nicht für die Musik der fünf Koeswoyo-Brüder, die sich unter dem Namen der Gruppe Koes Plus zusammenfanden und sich vom angelsächsischen Pop und Rock der 1960er Jahre inspirieren ließen. Sukarno erklärte sogar, jegliche Nachahmung westlicher Musik zu verbieten, mit besonderem Augenmerk auf das Repertoire der Beatles, das völlig geächtet wurde. Die Mitglieder von Koes Plus verbringen, nachdem sie gegen die Regel verstoßen haben, mehrere Monate im Gefängnis. Es ist der Kontext eines bevorstehenden Staatsstreichs, der ihre Freilassung beschleunigt. Ihr Lied "Di Dalam Bui" handelt von ihren Erfahrungen im Gefängnis und von ihrem politischen Standpunkt.
Dangdut, eine populäre Musik, die in den 1970er Jahren mit der muslimischen Jugend in Verbindung gebracht wurde, war mehrfach in den Schlagzeilen. Diese politischen Protestlieder, die oft von den Werten des Islam inspiriert sind, werden von einem Kendang-Rhythmus begleitet, einer Perkussion, die wie eine indische Tabla gespielt wird. Rhoma Irama, eine wahre Ikone des Genres, wird übrigens auch als "König des Dangdut" bezeichnet.
Auch der Jazz kam Anfang des 20. Jahrhunderts langsam in Indonesien auf. Es gibt einige ästhetische Ähnlichkeiten mit dem Gambang Kromong, der aus Xylophonen, Gongs, zweisaitigen Violen, Bambusflöten und anderen westlichen Instrumenten besteht. Der Jazz hat sich stetig weiterentwickelt, so dass es heute im Land zahlreiche Jazzclubs gibt, die mehr oder weniger an der Seitenlinie stehen. Einige Künstler wie der in Ostjava geborene Pianist Bubi Chen waren die ersten indonesischen Jazzmusiker, die auf der internationalen Bühne auftraten. Auch Festivals wurden ins Leben gerufen, um die Zirkulation von Jazzkünstlern zu erleichtern, die internationale Szene nach Indonesien zu holen und indonesischen Künstlern die Möglichkeit zu geben, ihr Talent vor einem breiten Publikum zu verbreiten. Dies gilt für das Java Jazz Festival, das Jazz Gunung oder das Asean Jazz Festival Batam.
Auch die Rockszene des Landes ist nicht zu übersehen: Die Indonesier lieben diese Musik besonders. Die lokale Szene ist in den letzten Jahren sogar sehr stark gewachsen, obwohl sie nur selten die Grenzen überschreitet. Diese Begeisterung hat viel damit zu tun, dass die indonesische Jugend lange Zeit von jeglichem von westlicher Musik inspirierten Schaffen abgeschnitten war. Erst in den 1990er Jahren befreiten sich die Künstler und drückten sich schließlich mit eher pop-rockigen, punk-rockigen und metallenen Stücken aus. Manche sagen, dass die Auftritte internationaler Bands wie Iron Maiden, Deep Purple und Metallica für Konzerte große Fangemeinden initiierten. Schnell strömten Zehntausende in die Stadien und Metal wurde zu einer festen Größe im Land.
Zu den indonesischen Bands, die einen bleibenden Eindruck hinterlassen haben, gehören Black star (experimenteller Pop), NTRL (Punkrock) oder Straight Answer (Hardcore). In jüngerer Zeit hat sich ein rein weibliches Trio aus Westjava in der Thrash-Metal-Szene etabliert. Die drei jungen Studentinnen muslimischen Glaubens spielen unter dem Namen Voice of Baceprot und haben sich bereits den Zorn einiger religiöser Konservativer zugezogen und sogar Morddrohungen erhalten. Das Trio beschäftigt sich in seinen Stücken vielmehr mit religiöser Toleranz, dem Klimawandel oder den Bildungsbedingungen in ihrem Land.
Auch wenn Gamelan heute noch weit verbreitet ist, hat seine traditionelle Interpretation auch eine dichte experimentelle Szene inspiriert, die durch die Präsenz von Synthesizern auf der Bühne strukturiert und durch eher aus Japan stammende Noise-Einflüsse verstärkt wird.
Das Gamelan hat auch seine Spuren in dem hinterlassen, was heute als "Fusion Music" oder "Progressive Music" bezeichnet wird, wie es von der Band Guruh Gipsy übersetzt wird, die das Gamelan in Rockmusik verwendet.
Traditionelle Tänze
Ebenso wie die traditionelle Musik variiert auch der traditionelle Tanz von einer indonesischen Insel zur anderen. Er wird oft mit Zeremonien, kulturellen und religiösen Ritualen oder sogar mit den Protokollen der königlichen Paläste in Verbindung gebracht.
Während im Süden des Landes der Pakarena, ein Begrüßungstanz von Frauen mit einem Fächer, vorherrscht, ist im Norden der Kabasaran, der ebenfalls zur Begrüßung aufgeführt wird, ursprünglich ein Kriegstanz, der von Männern vor Kämpfen getanzt wurde. Nicht weit davon entfernt ist Katrili von der Quadrille inspiriert, die von den spanischen Kolonialherren in das Land gebracht wurde.
In Aceh im Norden Sumatras wird der Saman, der von der UNESCO als immaterielles Kulturerbe eingestuft wurde, von Männern praktiziert, die auf Knien einen Rhythmus ausführen und dabei ihren Körper als Perkussion einsetzen. Dieser fast akrobatische Tanz ist sehr ausdrucksstark und beeindruckend für das Publikum.
Die Malaien auf Kalimantan haben auch viele Tänze, die ihren Bräuchen eigen sind. Dazu gehört der Mandau, der mit Messern und Schilden ausgeführt wird und niemanden unberührt lässt!
Historiker bringen die javanischen und balinesischen Tänze in Verbindung, da die beiden Gebiete eine ähnliche Kultur hatten, bis Java muslimisch wurde. Da beide lange Zeit von der hinduistischen Religion eingelullt waren, ließen sich Java und Bali von den indischen Götterepen Ramayana und Mahâbhârata inspirieren, um die verschiedenen Legenden in den Tänzen zu erzählen. In Java wird der Tanz in den königlichen Palästen gelehrt: Der Bedoyo Ketawang und der Srimpi setzen sich durch. Diese Choreografien werden von jungen Mädchen getanzt. Auf Bali ist der Legong Kraton der traditionelle Hoftanz schlechthin. Junge Mädchen in identischen Kostümen führen synchronisierte Bewegungen aus. Es ist auch heute noch möglich, an Aufführungen des Legong Kraton teilzunehmen. Der Legong hat sein männliches Pendant, den Baris, einen traditionellen Kriegstanz.
Andere Tanzstile, die ebenfalls Theater und Musik vermischen, sind auf der Insel weit verbreitet: Kebyar zeigt viel Gestik und Gesichtsmimik, Barong ist ein gewöhnlicherer, inszenierter Stil, Joged Bumbung oder Joged Kepyak ist ein Verführungstanz, der von der Bambusgamelan begleitet wird.
Neben dem Kecak, der bei Sonnenuntergang von einem Männerchor aufgeführt wird, der sich im Kreis um ein Feuer versammelt und die Arme zum Himmel streckt, gibt es nur noch den Sanghyang, einen Trancetanz, der bei Ritualen getanzt wird und sich an der Mythologie orientiert, für dessen Aufführung keine musikalische Linie des Gamelan benötigt wird.
Einige Tänzer und Choreografen haben sich auf diesen verschiedenen traditionellen Ästhetiken einen Namen gemacht, wie z. B. I Ketut Marya, die den Kebyar verbreitet und ihre eigene Form, den Kebyar Duduk, geschaffen hat, aber auch Sang Ayu Ketut Muklen, eine verdiente Legong-Tänzerin, die in Bali sehr bekannt ist und viel zur Verbreitung dieser Praxis beigetragen hat.
Aktuelle Tänze
Lange Zeit galt der Tanz als königlich, wurde nur an den Höfen aufgeführt und war nur einer bestimmten indonesischen Elite vorbehalten. Mit dem Aufkommen neuer Tänze im 20. Jahrhundert verbreitete sich der Tanz in den Dörfern und ermöglichte eine bessere Weitergabe verschiedener ritueller Choreografien. Heute ist das Erlernen des Tanzes weit verbreitet.
Der Dangdut, der an das zuvor erwähnte Musikgenre des 20.Jahrhunderts anknüpft, gilt als Nationaltanz, ebenso wie der Poco-Poco. Beide spiegeln die kulturelle Modernisierung des Landes wider. Der erste Tanz ist von indischen Filmen inspiriert, der zweite ist gemischt, hat seine Wurzeln auf der Insel Sulawesi und wird in Reihen und Säulen getanzt.
Auf der Insel Java sorgt seit einigen Jahren ein Tanzereignis für Aufsehen: Im Prambanan, dem größten hinduistischen religiösen Zentrum Indonesiens, das von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärt wurde, wird ein Ballett aufgeführt, das die Geschichte von Ramayana nacherzählt.
Theater
Das indonesische Theater, das eng mit dem Tanz verbunden ist, ist weitgehend durch das javanische Schattentheater bekannt, das Wayang Kulit genannt wird. Handgeschnittene Lederfiguren werden auf der Bühne von einem Puppenspieler, dem Dalang, koordiniert. Wie bei den balinesischen und javanischen Tänzen werden Geschichten aus dem Ramayana und dem Mahâbhârata erzählt, um sie in der Zeit, in der Java noch unter hinduistischem Einfluss stand, möglichst vielen Menschen zugänglich zu machen. Der Wayang Kulit wird in den meisten Fällen von einem Gamelan-Orchester begleitet. Dieses folgt der Erzählung und den Gesängen des Dalang, der seine Figuren sprechen lässt und die Geschichte erzählt. Hinter dem Vorhang versteckt, ist der Dalang also nicht zu sehen und wird wegen seiner Aura vom indonesischen Publikum oft sehr respektiert. In den 1970er Jahren wurde der Künstler Manteb Soedharsono für sein Dalang-Talent bekannt. Seit 2008 steht der Wayang auf der Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO.
Im ganzen Land haben sich andere Formen des Wayang herausgebildet, darunter der Wayang Golek (die Puppen sind nicht mehr aus Leder, sondern aus Stäben), der Wayang Orang (ein Tanztheater ohne Puppen), der Wayang Klitik (bei dem die Puppen viel umfangreicher sind) und der Wayang Beber (die Puppen werden durch Zeichnungen auf Lederrollen ersetzt, die dem Publikum vorgeführt werden). Das Schattentheater hat sich auch in den Nachbarländern wie Kambodscha, Malaysia, Thailand oder Laos verbreitet.
Die Indonesier besuchen auch heute noch häufig Wayang-Kulit-Aufführungen, und diese Gewohnheit wird sogar von Generation zu Generation weitergegeben. Viele kleine Kinder werden von Schattenspielgruppen wie Sri Wedari in Surakarta oder Bharata in Jakarta unterrichtet. Einige Universitäten bieten sogar Schattenspiel oder traditionelles Theater in ihren Studiengängen an.
Auf Bali und Java hat sich neben dem Wayang auch das Maskentheater etabliert. Die Indonesier nennen es Topeng, eine Mischung aus Gesang, Tanz und Theater. Es wird von den Legenden des Landes inspiriert. Topeng wird nur von Männern gespielt, die im Laufe des Stücks verschiedene Charaktere annehmen und die Figuren wechseln. Die Kunst des Topeng liegt nicht in der Erzählung - abgesehen von der Vermittlung einiger Werte - sondern vor allem in der Verkörperung dieser verschiedenen Charaktere. Improvisation ist angesagt: Die Protagonisten wählen hinter der Bühne eine Geschichte aus, und Personen außerhalb der Bühne kommen hinzu und koordinieren die verschiedenen Auftritte der Charaktere. Das Gamelan ist oft dabei, um den Rhythmus vorzugeben. Die von den Schauspielern festgehaltenen Gesten werden übrigens im Einklang mit der Musik ausgeführt! I Made Djimat, ein balinesischer Künstler, der 1947 geboren wurde, ist besonders virtuos in seiner Praxis, die er in seinem Heimatdorf Batuan, der Wiege der traditionellen Kultur auf Bali, erlernt hat.
Dieses Maskentheater findet im Rahmen von Ritualen oder Festen statt. Abgesehen davon, dass es für sein feines Spiel bekannt ist, sind es die Masken, die oft das Publikum ansprechen und diese Kunst international ausstrahlen lassen. Die Masken sind aus Holz, geschnitzt und mit natürlichen Pigmenten bemalt, mit Schlitzen an der Unterseite der Augen und manchmal auch am Mund. Einige haben auch offene Augen. Vollmasken, die keine Löcher im Mundbereich haben, verkörpern Personen, die stumm bleiben. Dabei handelt es sich oft um den König, gewalttätige Rollen oder die Rollen der Ältesten des Hofes.
In Indonesien sind auch andere Theaterformen im Umlauf:Arja (komische Oper, die auf Java nachts getanzt wird), Barong (schamanistisches Tanzdrama), Calon Arang (zeremonielles Drama um die balinesische Hexe Rangda), Mak Yong (königliches Gesangstheater auf Sumatra) oder Gambuh (altes balinesisches Tanztheater).
