Buddhismus
Der tibetische Buddhismus tauchte im 13. Jahrhundert in der Mongolei auf, wurde aber erst im 16. Jahrhundert zur Staatsreligion. Die Massenbekehrung der Bevölkerung erfolgte ab 1565, als ein mongolischer Führer, Altan Khan, versuchte, ihn durchzusetzen, um die Linie von Chinggis Khaan zu entthronen und seine Machtübernahme zu legitimieren.
Anfänge des Buddhismus. Im Jahr 1578 schuf Altan Khan den Titel "Dalai Lama" - "Ozean der Weisheit", in Anlehnung an den mongolischen Titel Dalai-yin qan. Er schrieb ihn Sonam Gyatso zu, dem religiösen Führer der tibetisch-buddhistischen Gelugpa-Schule, die wegen der Farbe der Kopfbedeckungen, die die Mönche während ihres Dienstes trugen, auch als "Gelbmützenschule" bezeichnet wurde. Damit erkannte der Khan Sonam Gyatso als religiöses Oberhaupt aller Schulen des tibetischen Buddhismus an und wollte, dass er seine Politik unterstützte. Dies war das erste Mal, dass eine direkte Verbindung zwischen buddhistischer Religion und politischer Macht hergestellt wurde.
Indem er selbst mit großem Pomp konvertierte, wurde Altan Khan von einem großen Teil der mongolischen Bevölkerung befolgt. Die beiden vorherigen Dalai Lamas wurden posthum anerkannt, wobei die Reinkarnationslinie bis zu ihrem 14. Vertreter, Tenzin Gyatso, fortgesetzt wurde, der derzeit im indischen Exil in Dharamsala lebt. Heute betrachten ihn die tibetischen Buddhisten in der Mongolei als einen ihrer spirituellen Führer.
Die Gelugpa-Schule. Die Gelugpa-Schule wurde Anfang des 15. Jahrhunderts von Tsongkhapa gegründet und ist die jüngste der vier großen Linien des tibetischen tantrischen Buddhismus. Angesichts der Nachlässigkeit und des ausschweifenden Lebens der Mönche reformierte Tsongkhapa den Buddhismus, indem er die Bedeutung der klösterlichen Disziplin betonte, die durch den Gebrauch der gelben Mütze symbolisiert wurde. Um Erleuchtung zu erlangen, befürwortete er den Zölibat und betonte die Notwendigkeit, tiefe buddhistische philosophische Studien abzuschließen, bevor er sich mit tantrischen Praktiken befasst.
Obwohl die Gelugpa-Schule die Linie der Dalai Lamas hervorgebracht hat, ist der Ganden Tripa - "Thronhalter" - das spirituelle Oberhaupt. Es wird angenommen, dass Tsongkhapas Nachfolger, Gyalstab Je, der erste Ganden-tripa war.
Periode des erzwungenen Atheismus. Die Errichtung des kommunistischen Regimes in der Mongolei Anfang der 1920er Jahre brachte die langjährige Beziehung zwischen weltlichen Behörden und buddhistischen Institutionen zum Erliegen. Die Zeit der sowjetischen Besatzung war durch einen drastischen Rückgang der Zahl der Mönche gekennzeichnet. Diese machten 1920 mehr als ein Viertel der männlichen Bevölkerung aus, nämlich 110.000 Mönche, die in über 700 Tempeln und Klöstern lebten. Die kommunistischen Behörden, die ihre Planwirtschaft einführen wollten, fühlten sich von dieser großen Zahl an Gläubigen bedroht und versuchten, die wirtschaftliche Position der Klöster zu schwächen, indem sie den gesamten institutionellen Buddhismus auslöschten.
Massaker und Säuberungen wurden zum Schicksal der mongolischen Lamas, die hingerichtet, verheiratet, zur Rückkehr ins zivile Leben gezwungen oder in die Armee eingezogen wurden. Die Klöster, die die Sammelpunkte der Bevölkerung waren und aus denen die meisten der großen städtischen Zentren des Landes entstanden waren, wurden in Museen umgewandelt oder zerstört. Zwischen 1937 und 1938 wurden nicht weniger als 797 Tempel und Klöster abgerissen und niedergebrannt und 17.000 Mönche hingerichtet! Innerhalb von 15 Jahren verliert der Klerus mehr als 92 % seiner Mitglieder. Nach dem Krieg wurde eine klösterliche Tätigkeit für etwa 100 Mönche im Gandan-Kloster in Ulaanbaatar wieder zugelassen. Fast 50 Jahre lang war dieses Kloster das einzige im Land, in dem unter strenger Bewachung religiöse Aktivitäten stattfinden durften.
Rückkehr zu alter Stärke. Der Zusammenbruch der UdSSR im Jahr 1991 ermöglichte es der Mongolei, sich der westlichen Welt zu öffnen und markierte den Beginn einer religiösen Wiederbelebung. 1992 gab es bereits fast 100 wiedereröffnete Tempel, was von der starken Religiosität der Mongolen zeugt. Heute gibt es über 5.000 Mönche in 200 Tempeln und Klöstern im ganzen Land, davon etwa 20 in Ulaanbaatar.
Schamanismus
Dieses umfassende Glaubenssystem existiert in der Mongolei seit Tausenden von Jahren. Es gibt keine Doktrin oder heiligen Schriften, sondern hat seine Wurzeln wahrscheinlich in alten Naturkulten. Es beruht auf der Verbindung zwischen den Menschen und den Geistern der Natur und der Vorfahren und wird von sehr strengen Regeln und starkem Aberglauben begleitet.
Der Schamane ist der Vermittler zwischen den Menschen und den Geistern. Während seiner Trance kann er mit diesen kommunizieren. Er wird bei allen Arten von Alltagsproblemen um Rat gefragt. Es gibt keine Ausbildung oder Lehre, um Schamane zu werden: Man wird durch Vererbung oder aufgrund seiner Kräfte zum Schamanen.
Der Trancezustand wird ohne chemische Substanzen im Rhythmus der auf einer Trommel geschlagenen Perkussion erreicht. Dieses heilige Objekt ist im Schamanismus zentral und ermöglicht es dem Schamanen, mit den Geistern zu kommunizieren.
Unter der sowjetischen Besatzung unterdrückt, erlebte der Schamanismus in den 1990er Jahren einen neuen Aufschwung und ist auch heute noch im Norden der Mongolei sehr präsent. Er existiert neben dem Buddhismus, wobei beide Religionen einen großen Einfluss aufeinander ausüben. Der gelbe Schamanismus, der in der Mongolei weit verbreitet und von buddhistischen Riten und Traditionen gefärbt ist, steht somit im Gegensatz zum schwarzen Schamanismus, der nicht vom Buddhismus beeinflusst wurde.
Islam
Wie der Schamanismus hat auch der Islam in der Mongolei etwa 3 % Anhänger und ist damit die zweitgrößte Religion des Landes. Er ist seit mindestens 1254 durch die Schriften des Franziskaners Wilhelm von Rubrouck belegt. Dieser reiste nach Osten, besuchte den Hof des Großkhans Möngke in Karakorum und berichtete, dass die sarazenischen Händler und Handwerker dort ihre Religion frei ausüben konnten. Zu dieser Zeit gab es in der Hauptstadt des mongolischen Reiches zwei Moscheen.
Heute gibt es in der Mongolei etwa 30 Moscheen. Der Islam wird vor allem von der kasachischen Bevölkerung im Westen des Landes praktiziert. Es handelt sich um einen sunnitischen Islam, der sich weitgehend auf die Altai-Region zwischen den Aimags von Bayan-Ölgi und Khovd konzentriert.
Christentum
Der Nestorianismus ist eine der einflussreichsten Formen des Christentums in der Welt während der Spätantike und des Mittelalters. In der Mongolei war er am Hof von König Möngke anzutreffen, wie das literarische Werk von Wilhelm von Rubrouck belegt.
Nachdem sie Tuluy, den Lieblingssohn von Chinggis Khaan, geheiratet hatte, erzog Prinzessin Sorgakhtani, die nestorianischen Glaubens war, ihre Kinder im christlichen Glauben. Unter der Herrschaft von Möngke, ihrem ältesten Sohn, entwickelte sich der christliche Kult nach den Riten der nestorianischen Kirche weiter.
Die Verbreitung des Christentums und neuer Religionen unter der Bevölkerung hat ihren Ursprung in der Öffnung der Mongolei in den frühen 1990er Jahren. Das Jahr 1992 markierte den Austritt des Landes aus dem Ostblock und brachte eine gewisse Wiederbelebung der einheimischen Religionen mit sich, aber auch den Zuzug von religiösen Kongregationen in die Hauptstadt. Katholiken, Protestanten, Orthodoxe, Evangelikale und sogar Zeugen Jehovas, Adventisten und Mormonen strömten nach Ulan Bator. Das Christentum, das damals mit der westlichen Welt in Verbindung gebracht wurde, wuchs nicht nur durch Missionare, sondern auch durch humanitäre Aktivitäten.
Um die traditionellen Religionen zu bewahren und die Aktivitäten dieser Proselytenmacher einzudämmen, führten die Behörden im November 1993 ein Gesetz ein, das den Buddhismus als Staatsreligion einführte und alle von außen organisierten religiösen Aktivitäten ohne Einladung der Regierung verbot. Von nun an muss jede Eröffnung einer neuen Kultstätte von den örtlichen Behörden und dem Justizministerium genehmigt werden.
Im Juli 2016 wurde der erste mongolische Priester in Ulaanbaatar, Joseph Enkh Baatar, geweiht, was zeigt, dass das Christentum in der Mongolei nicht mehr nur ein Privileg von Ausländern ist.
