Ein religiöses Mosaik
Etwa 90 % der Gläubigen in Serbien identifizieren sich mit der orthodoxen Religion. Der Rest verteilt sich auf Katholiken, Muslime, Protestanten und andere christliche Gruppen. Um die Jahrhundertwende sind Sekten des Neuheidentums entstanden, die jedoch nur dazu dienen, Schlagzeilen zu machen. Das Judentum, das historisch gesehen sehr alt ist und seine Blütezeit im Osmanischen Reich erlebte, ist seit dem Holocaust praktisch ausgestorben. All seine Konfessionen verschleiern in Wirklichkeit den stark identitätsstiftenden Charakter der Religion in Serbien. Zu den sieben Völkern, die Jugoslawien bildeten, gehörten zum Beispiel Serben, Kroaten, Albaner ... und Muslime! Nicht zu verwechseln mit den Muslimen, sind die Muslime mit Großbuchstaben das slawische Volk mit islamisierter Kultur, auch Bosniaken genannt. Ein Muslim/Bosniake kann Muslim sein, aber er kann auch orthodox sein. Ein weiteres Beispiel: Die meisten Serben sind zwar orthodox, aber nicht alle gehören der gleichen Kirche an. Die Belgrader und andere Serben in der Region gehorchen dem Patriarchat der Serbisch-Orthodoxen Kirche mit Sitz in Belgrad (einer autokephalen und daher im Wesentlichen nationalen Kirche), aber die Montenegriner und Mazedonier haben ihren eigenen Patriarchen und eine schismatische Kirche, die von den übrigen Orthodoxen nicht anerkannt wird. Der Rest der Konfessionen teilt sich wie folgt auf, immer entlang von Identitätslinien
muslime sind um den Islamischen Verein von Novi Pazar zentriert. Die Muslime in Sandžak sind sunnitisch orientiert und verfügen über ein sehr reiches kulturelles Erbe mit zahlreichen Moscheen, die während und nach der osmanischen Ära errichtet wurden. Sie gehorchen eher dem Mufti von Novi Pazar als dem von Belgrad. Die Unruhen während des Jugoslawienkriegs haben radikale Tendenzen hervorgebracht, die zwar nur eine Minderheit darstellen, aber durchaus präsent sind. Die zweite muslimische Gemeinschaft sind die Albaner. Sie sind weniger religiös, leben aber den Islam, vor allem seit der Milošević-Ära, als einen Aspekt ihrer nationalen Identität ;
serbischeProtestanten sind die Slowaken und die wenigen Deutschen in der Vojvodina. Sie pflegen eine sehr dezentralisierte Praxis, die ihre Gemeinschaft und ihre Traditionen in den Vordergrund stellt und den Staat so weit wie möglich fernhält. In den Schulen und Dörfern der Region erklingen im Rhythmus der Kinderreime, Chöre und traditionellen religiösen Feste dieser Gemeinschaften ;
die Katholiken sind die vielfältigste Gruppe. Auch sie sind in der Vojvodina konzentriert und setzen sich aus ungarischen, kroatischen und ruthenischen Minderheiten zusammen. Sie praktizieren ihre Religion oft zusammen mit ihren orthodoxen Landsleuten, und das Läuten der orthodoxen und katholischen Glocken ist an den Tagen des Gottesdienstes nicht zu unterscheiden.
Religion unter Tito
Entgegen der landläufigen Meinung hat die Errichtung eines kommunistischen Regimes im Jahr 1945 das religiöse Empfinden nicht verhindert, auch wenn der Regimeapparat alles unternahm, um den politischen und gesellschaftlichen Einfluss der Kirchen zu beschneiden. Nach einer kurzen Episode der stalinistischen Orthodoxie, in der die religiöse Praxis maximal entmutigt wurde, setzte nach 1948 und Titos Bruch mit der UdSSR eine gewisse Laisser-faire-Politik ein. Die Orthodoxen wurden von den Kommunisten nie wirklich angegriffen, was größtenteils daran lag, dass es einfacher war, sich den Gehorsam des Patriarchen von Belgrad zu sichern (der ohnehin nur wenig Einfluss auf die Gesellschaft hatte). Die Katholiken standen viel stärker unter Druck. Schließlich stand die Doktrin des Vatikans in direktem Gegensatz zum kommunistischen Materialismus und die wichtige Rolle der kroatischen katholischen Kirche im faschistischen Ustascha-Staat wurde nicht so schnell vergessen. Trotzdem ließen die meisten Parteikader Hochzeiten, Taufen und Beerdigungen ohne Widerstand zu und es war üblich, dass katholische Beamte ihre Zeremonie in einem abgelegenen ländlichen Dorf abhielten, um ihren Glauben mit ihrer Karriere in Einklang zu bringen. Schließlich waren die Muslime viel stärker betroffen: Der Schleier wurde ab 1948 verboten und die Muslime (Bosniaken) wurden in einen großen nationalen Umerziehungsplan eingezogen (hauptsächlich durch privilegierten Zugang zu sozialistischer Bildung). Ab 1954 wird der orthodoxen Kirche sogar eine gewisse Freiheit in der Führung ihrer Geschäfte gewährt.
Der Jugoslawienkrieg ist der eigentliche Auslöser für die religiösen Spannungen. Die Milizen töteten sich sowohl aus religiösen als auch aus politischen Gründen (beides lag nahe beieinander) und viele Gotteshäuser wurden zerstört, das Personal floh oder wurde ermordet.
Heute wird die Überwindung des Kommunismus und der jugoslawischen Krisen von einer sehr großen religiösen Vitalität begleitet, einer Vitalität, die von Milošević (selbst Atheist) gefördert wurde, um seinen nationalistischen Zielen zu dienen. In den letzten Jahren gab es eine Vielzahl von Erwachsenentaufen, um "die verlorene Zeit aufzuholen", und die freiwilligen Vereinigungen zur Instandhaltung der Kirchen sind recht aktiv. Manchmal greifen auch Prominente aus Sport oder Wirtschaft in die Tasche, wie der Basketballspieler Dejan Bodiroga für das Kloster Ðurđevi Stupovi.Das Slava-Fest
Das Slava-Fest oder "Fest des Heiligen" ist ein religiöses Fest heidnischen Ursprungs und kaum christianisiert, bei dem die Familie unter ihrem Dach versammelt ist, um die Gunst des Schutzheiligen des Familienhauses zu feiern und ihre Vorfahren zu ehren. Jede Familie hat ihren Schutzheiligen, der bis zu den Anfängen der Bekehrung zur Orthodoxie zurückreicht, manchmal auch mehrere, wenn Herr und Frau Wert darauf legen, ihr Familienerbe zu bewahren. Das Fest findet daher am Tag des jeweiligen Schutzpatrons statt.
Die Slava dauert mehrere Tage, traditionell drei, heute eher zwei. Um die Slava zu feiern, wird zunächst der unverzichtbareSlava-Kuchen (slavski kolac) gebacken, eine Art rundes Brioche, das mit dem traditionellen Kreuz und Zito
(gemahlener Weizen, der mit Zucker und gehackten Nüssen vermischt wird) geschmückt ist. Im Idealfall wird der Kuchen anschließend vom Papst gesegnet, der entweder bei den Gläubigen von Tür zu Tür geht (es ist üblich, dass mehrere Familien in der Gemeinde denselben Heiligen haben) oder sich wachsam in der Kirche für die Familien postiert. Dieser Segen ist umso wichtiger für die Gläubigeren, die während der kommunistischen Zeit nicht in den Genuss dieses Segens kamen. Sobald das Brot gesegnet ist, wird es mit Wein (dem Blut Christi) übergossen und der Kuchen als Zeichen des Zusammenhalts gemeinsam gebrochen. Diese kleine Zeremonie findet vor der Ikone des Schutzheiligen der Familie statt, für den man gelegentlich eine Kerze anzündet.Das anschließende Festmahl hängt vom Kalender ab, je nachdem, ob die Slava in der Fastenzeit stattfindet oder nicht. Es stehen traditionelle Gerichte auf dem Programm: Gibanica (Blätterteig mit Käse),Ajvar, Kajmak (geschlagene Sahne aus Milch) und Sarma
(gefüllte Kohlblätter). Die Gäste sind zahlreich, aber da viele Slava am selben Tag stattfinden, halten sie sich selten länger als eine Stunde bei jeder Familie auf.In der großen Zeit gab es auch Slava für Gemeinschaften: Schulen, Dörfer oder sogar Regimenter, die zu großen Banketten mit Prozessionen führten. Diese Tradition ist weitgehend verloren gegangen.
Die Slava wurde 2014 in die repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO aufgenommen. Die Slava wird überall im ehemaligen Jugoslawien gefeiert, sogar in einigen rumänischen und bulgarischen Gemeinden.
