Der marokkanische Roman in französischer Sprache
Nach der Unabhängigkeit im Maghreb sahen sich viele maghrebinische Schriftsteller, die auf Französisch schrieben, aufgrund ihrer Schuldgefühle wegen der Verwendung der Sprache des Kolonialherren mit einem Dilemma konfrontiert: sollten sie weiterhin in der Sprache Molières schreiben oder dies aufgeben. Einige Intellektuelle waren sogar der Ansicht, dass die maghrebinische Literatur in französischer Sprache bald verschwinden würde. Der Romancier ist wie jeder marokkanische Schriftsteller französischer Sprache mindestens zweisprachig: Die Sprache des Schreibens dient ihm in erster Linie dazu, den mehrdimensionalen Aspekt seines kulturellen und sprachlichen Erbes auszudrücken. Die Selbst- und Weltsicht, die er in die französische Sprache übersetzt, geht durch den Filter der Sprachen, die er gelernt hat. Die Sprachenvielfalt wurde angesichts des ungleichen Status der Sprachen in Marokko nicht immer in Harmonie und Gelassenheit gelebt: Der Konflikt hat sich historisch in verschiedenen Haltungen des Schriftstellers und ästhetisch in verschiedenen Schreibstrategien niedergeschlagen.
Marokkanische Schriftsteller französischer Sprache waren weit davon entfernt, ihre französischsprachige Feder aufzugeben, sondern schufen eine Denkrichtung, die das französische Kulturerbe nicht ablehnte, sondern es im Hinblick auf die nationale Zukunft betrachtete. Die 1966 gegründete Zeitschrift Souffles spielte in dieser Debatte eine entscheidende Rolle. In Bezug auf die Kultur stellte die Aktionsgruppe, die die Zeitschrift belebte (die ARC: Association de recherche culturelle), das Problem der Sprache und Literatur in Marokko: Die französischsprachige marokkanische Literatur wurde nach ihrem Beitrag zum nationalen Erbe beurteilt; die Wahl der Sprache an sich wurde nicht als vorrangig angesehen; das Wichtigste war, die ideologischen und literarischen Optionen einer lange Zeit entfremdeten und marginalisierten Bevölkerung zu definieren. Weit davon entfernt, zu verschwinden, entwickelte sich die französischsprachige marokkanische Literatur also weiter und fand sich ideologisch legitimiert. Es muss gesagt werden, dass die wichtigsten direkten oder indirekten Akteure der Souffles-Debatte die Schriftsteller selbst waren: Abdellatif Laâbi, Tahar Ben Jelloun, Mourad Khireddine.... Diese Position ermöglichte es der marokkanischen französischsprachigen Literatur, neue sprachliche und ästhetische Ausrichtungen zu erfahren, da die Schriftsteller darauf bedacht waren, ihre Sprache für ein imaginäres Universum zugänglicher zu machen, das seine Quellen sowohl im nationalen Erbe als auch im westlichen Erbe hat. Sie ließen sich daher von den Denk- und Schreibmodellen der europäischen Literatur (Symbolismus, Surrealismus, Philosophie von Marx, Derrida usw.) beeinflussen. Einige versuchen jedoch einen sprachlichen "Guerillakrieg" (Khaïr-Eddine), während andere über eine "dialogische" Sprache nachdenken, die die Muttersprache in der französischen Sprache zum Ausdruck bringen kann (A. Khatibi). Trotz der Jugend dieser Literatur - rund vierzig Jahre - sind die Themen und die Ästhetik vielfältig.
Der Leser, sowohl der westliche als auch der maghrebinische, kann angesichts der aktuellen französischsprachigen marokkanischen Literatur ein Unbehagen empfinden: Er wird oft in die Irre geführt, weniger durch den verschachtelten Bezug der bikulturellen Elemente als vielmehr durch den verwirrenden Gebrauch der Sprache. Seit der wichtigen Reflexion in Souffles hat es keine gründliche Theoretisierung der marokkanischen Kultur gegeben, insbesondere in ihrem literarischen Ausdruck (besonders in der französischen Sprache). Daher sind diese Fragen nach wie vor offen. Dennoch verdient eine partielle - und individuelle - Antwort Aufmerksamkeit: Es ist die von Khatibi. Sie taucht in seinen theoretischen Arbeiten, aber auch in seinem literarischen Schaffen auf. Sie geht von der Feststellung einer Tatsache aus: "Europa bewohnt unser Wesen"; aber die Pflicht des Schriftstellers besteht darin, "den Maghreb als Horizont des Denkens" aufzustellen und daran zu arbeiten, ihn auf der Ebene zu errichten, die die seine ist, der Ebene des Schreibens und des Denkens. Dies versucht Khatibi seit mindestens zehn Jahren, indem er das "wilde Denken" der westlichen und muslimischen Ethnozentrismen ablehnt und die "Intersemiose der Zweisprachigkeit" als rettendes Territorium erkundet. Für ihn ist es illusorisch, auf Französisch wie ein Franzose oder auf Arabisch wie ein Araber zu schreiben. Daher müsse man den Antagonismus arabische Sprache - französische Sprache überwinden, um ein neues Territorium zu reflektieren und zu schaffen, das die Möglichkeit bietet, das eigene Wesen, wie es historisch konstruiert ist, zu erkennen und zu akzeptieren: Nur dieser Weg ermöglicht dem Schriftsteller eine - relative - Befreiung vom Faschismus und Rassismus der Einheitssprache (und des Einheitsdenkens). Diese Fragen stellen sich auch heute noch allen maghrebinischen Schriftstellern, die französischsprachig sind.
Seit 1980 versucht jeder von ihnen, eine Antwort auf sie zu geben, ausgehend von den Problemen, die ihn beschäftigen. Marokkanische Romanautoren wie Driss Chraïbi oder Tahar Ben Jelloun hinterfragen stärker das nationale Erbe: So reaktivieren sie den Roman im Lichte traditioneller Formen wie dem Epos, dem Märchen und der Legende. Die Romanciers der neuen Generation, der 1980er Jahre, treffen relativ andere Entscheidungen: Abdelhak Serhane versucht in erster Linie, die individuelle und soziale Realität anhand von Tatsachenberichten und Alltagsszenen wiederzugeben, allerdings aus einer kritischen Perspektive. Durch die Einführung von volkstümlichen Idiomen (Sprichwörter, Sentenzen, Flüche) will er die herrschenden Diskurse und die soziopolitische Gewalt durch Parodie, Ironie, Pastiche und die Übersetzung verbotener Sprache unterwandern. Die Texte verstehen sich als Revolte gegen die Geschichte einer Entfremdung, die noch nicht vollständig erschöpft ist. Ein weiteres Beispiel ist Edmond Amrane el-Maleh, der vor seinem Tod im November 2010 auf Meditation und intimen Ausdruck zurückgriff: Der Schriftsteller bevorzugte den inneren Monolog, die Träumerei und die Erinnerung. Sein Ziel war es, eine verdrängte Geschichte (die des marokkanischen Menschen und der marokkanischen Gesellschaft jüdischer Herkunft) zu rekonstruieren und die damit verbundene Vorstellungswelt zu reaktivieren.
Tahar Ben Jelloun
Wer kennt nicht Le racisme expliqué à ma fille (Rassismus meiner Tochter erklärt )? Dieses Buch, das 1998 zum ersten Mal veröffentlicht und in rund 20 Sprachen übersetzt wurde, ist ein wahres Pamphlet für Respekt und Toleranz. Aber wer ist Tahar Ben Jelloun? Der 1947 in Fès geborene Schriftsteller und Dichter besuchte eine zweisprachige Grundschule und anschließend das französische Gymnasium in Tanger. Nach einem Studium der Philosophie, das er einige Zeit unterrichtete, zog er nach Paris und studierte Psychologie. 1975 erlangte er den Doktortitel. Obwohl er bereits 1971 einen Gedichtband(Hommes sous linceul de silence) und Romane(Hourrada, 1973; L'Écrivain public, 1983) veröffentlicht hatte, gelang ihm 1985 mit seinem Roman L'Enfant de sable der große Durchbruch. Zwei Jahre später wurde er für La Nuit sacrée mit dem Prix Goncourt ausgezeichnet. Tahar Ben Jelloun veröffentlichte noch zahlreiche weitere Werke. Man denke beispielsweise an La Nuit de l'erreur (1997), L'Ablation (2014) oder seine Neuverfilmung von Märchen mit Mes contes de Perrault (2014) und Le Mariage de plaisir (2016).
Die 2000er Jahre
In den 2000er Jahren tauchen junge Schriftsteller auf, die sich der Zensur widersetzen, indem sie ein zwischen Tabus und Religion verlorenes Land enthüllen. Abdellah Taïa und Rachid O zögern nicht, ihre Homosexualität zu thematisieren, ein heikles und schändliches Thema in Marokko... Der 1973 geborene Schriftsteller und Filmemacher Abdellah Taïa ist außerdem Doktor der Literaturwissenschaft. Seine erste Sammlung von Kurzgeschichten, Mon Maroc, veröffentlichte er 2001. Es folgten Le Rouge du tarbouche (2004), L'Armée du salut (2006) und Le Jour du roi (2010), der mit dem Prix de Flore ausgezeichnet wurde. Außerdem schrieb er 2007 für eine marokkanische Zeitung den Artikel "L'Homosexualité expliquée à ma mère" (Homosexualität meiner Mutter erklärt). Im Jahr 2012 verfilmte er seinen dritten Roman L'Armée du salut, der beim Festival Premiers Plans d'Angers (2014) mit dem Großen Preis der Jury ausgezeichnet wurde. Auch Rachid O (geb. 1970) erzählt von den Erfahrungen muslimischer Homosexueller im Maghreb. Seine fünf bei Gallimard erschienenen Romane waren alle ein großer Erfolg(L'Enfant ébloui, 1995; Plusieurs vies, 1996; Chocolat chaud, 1998; Ce qui reste, 2003; Analphabètes, 2013).
Der Schriftsteller Mohamed Choukri (1935-2003) musste hingegen mit ansehen, wie sein autobiografischer Roman Le Pain nu (1973 erstmals auf Englisch und 1980 auf Französisch erschienen) in Marokko zwischen 1983 und 2000 verboten wurde. Er beschreibt darin seine Jugend während seiner Flucht aus dem Rif nach Tanger. Er thematisiert Gewalt, Politik und Tabus, was das Buch in Marokko zu einem umstrittenen Werk machte. Seitdem ist er zu einem der Symbole der marokkanischen Literatur geworden. Mohamed Choukri schrieb auch eine Sammlung von Kurzgeschichten La Tente (1985) oder Jean Genet und Tennessee Williams in Tanger (1992), Paul Bowles. Le Reclus de Tanger (1997).
Eine weitere unumgängliche Figur der zeitgenössischen Literatur ist Leïla Slimani. Die 1981 in Meknès geborene Schriftstellerin wuchs in einer Familie auf, in der Französisch gesprochen wurde. Sie absolvierte ihre höhere Schulbildung in Paris und wurde Journalistin. Ihren ersten Roman, Dans le jardin de l'ogre, veröffentlichte sie 2014 und war damals Finalistin für den Prix de Flore. Zwei Jahre später erhielt sie den Prix Goncourt für ihren Roman Chanson douce, der in Form einer Analepse - einer Rückblende - verfasst ist und das Schicksal zweier kleiner Kinder schildert, die von ihrer Nanny ermordet werden. Dieser spannende Roman machte sie zu einer der beliebtesten Autorinnen ihrer Generation. Sie veröffentlichte weitere Werke wie Le Diable est dans les détails (2016); Le Pays des autres (2020), bei dem es sich um den ersten Band einer Trilogie handelt.
Fouad Laroui hingegen lebt in den Niederlanden. Fouad Laroui, 1958 in Oujda geboren, schreibt hauptsächlich auf Niederländisch und Französisch. Der promovierte Wirtschaftswissenschaftler hat zahlreiche Bücher verfasst und wurde vielfach ausgezeichnet. Man denke zum Beispiel an De quel amour blessé, erschienen 1998 (Unmögliche Liebe zwischen einem Nordafrikaner und einer Jüdin); Une année chez les Français (Ein Jahr bei den Franzosen ) 2010 oder Les Tribulations du dernier Sijilmassi (Die Tribute des letzten Sijilmassi ) 2014; Ce vain combat que tu livre au monde (Dieser vergebliche Kampf, den du der Welt liefer st) (2016) und L'insoumise de la Porte de Flandre (Die Aufmüpfige der Porte de Flandre ) (2017). Ihre 2012 veröffentlichte Kurzgeschichtensammlung L'Étrange Affaire du pantalon de Dassoukine wurde mit dem Prix Goncourt de la nouvelle ausgezeichnet. Zwischen Komik und Psychologie beherrscht die Autorin die Feder perfekt und zeichnet ein Porträt der zeitgenössischen Gesellschaft.
