Präkolumbianische Spiritualität
Vor der Ankunft der Konquistadoren waren die großen präkolumbianischen Zivilisationen auf bestimmte Gebiete wie die Andenregionen und Mesoamerika beschränkt. Costa Rica entwickelte sich abseits der großen Zivilisationen wie den Azteken im heutigen Mexiko und den Mayas in den heutigen Gebieten von Belize, Guatemala und Honduras. Das kleine, feindliche Gebiet war dünn besiedelt und befand sich dennoch am Treffpunkt mehrerer Zivilisationen. Aufgrund des Mangels an verlässlichen Daten, wiederum wegen der fehlenden Schrift und der verstreuten Bevölkerung, ist es unmöglich, die tatsächliche Zahl der Einwohner vor dem 15. Jahrhundert zu bestimmen. Die Schätzungen bewegen sich jedoch um die 30.000-40.000 Einwohner.
Die Stammesführer, die sogenannten "Kaziken", hatten ihre Macht von ihren Vorfahren und gaben ihre Autorität vom Vater an den Sohn weiter. Über ihre Rolle als Häuptlinge hinaus waren sie auch Heiler und Vermittler zwischen der physischen und der spirituellen Welt. Die Völker, die das präkolumbianische Costa Rica besiedelten, waren dem Schamanismus und Animismus verpflichtet und wurden von keiner anderen Zivilisation beherrscht. Da es keinen wirklich definierten politischen und sozialen Rahmen gab, führten die einzelnen Dörfer erbarmungslose Kriege gegeneinander. Verschiedene Krieger aus unterschiedlichen Stämmen organisierten Überfälle auf feindliches Gebiet, um Gefangene zu nehmen, sie zu versklaven oder als Opfer darzubringen. Was letztere Praxis betrifft, so war der Vulkan Poás in der heutigen Provinz Alajuela ein beliebter Ort, um gefangene Jungfrauen dem Feind zu opfern. Sie wurden von Priestern lebendig in die Caldera (Krater) geworfen oder geschlachtet und den Göttern geopfert. Auch wenn die inneren Konflikte darauf hindeuten, dass das Land geteilt war, gibt es dennoch Spuren von Fundstücken, die auf einen gemeinsamen Glauben hindeuten. Mit schwarzer und roter Farbe bemalt, übermittelten mehrere Gegenstände eine religiöse Botschaft: Schwarz stand für das Reich der Toten, während Rot die Sonne symbolisierte. Diese Töpferwaren finden sich in der Papagayo-Kultur in Guanacaste sowie in der Huetar-Kultur im Zentraltal.
Bribris und Cabécares: in spirituellem Kontakt mit der Erde
Obwohl sie zwei verschiedene Sprachen sprechen, bilden die Bribris und Cabécares eine einzige ethnische Gruppe, die traditionell als Talamanca-Volk bekannt ist, eine Bezeichnung, die von ihrem Siedlungsgebiet, dem Talamanca-Dschungel, abgeleitet ist. Diese Großfamilie, die aus etwa 20.000 Menschen besteht, teilt das gleiche Glaubenssystem und ist relativ bekannt für ihre Verbindung zur Erde. Bribris und Cabécares geben die Spiritualität der Mutter Erde von Generation zu Generation weiter. Für die meisten Ethnien ist die Erde ein Lebewesen, ein unabhängiges und unsterbliches Wesen, das geboren wird, wächst, Leben spendet und den Kreislauf der lebendigen Welt aufrechterhält. Diese Spiritualität ist auch eine Philosophie: Die Natur baut ihre Identität auf und ist nicht nur eine Ressource. Diese Gemeinschaften verfügen über eine wahre Lesart des Waldes, jede Pflanze und jeder Baum erzählen etwas. Pflanzen haben auch eine vibrierende Energie und die Stämme verbinden sich mit dieser Energie, um viele Beschwerden zu heilen.
Diese von den Schamanen bewahrte Kosmogonie hat als zentrale Figur Sibú, auch Sibö oder Zipoh genannt. Der berühmte costa-ricanische Archäologe Carlos Aguilar sagte: "Sibú ist bei den Talamancas das höchste Wesen, der Große Geist, der allmächtig und allgegenwärtig ist. Er ist der Repräsentant des guten Geistes, er wird geachtet, aber nicht gefürchtet, nicht verehrt und nicht angebetet". Der Legende nach war die primitive, in Dunkelheit versunkene Welt von bösen Wesen, den Sòrburus, bevölkert. Einer von ihnen, Sibökomo, war der erste "Awa", d. h. der erste Schamane. Dieser Titel verlieh ihm bestimmte Kräfte, darunter die Macht, magische Steine zu besitzen, die ihm die Idee von der Erschaffung des Lebens auf der Erde vermittelten. Die Sòrburus hatten die Erdoberfläche jedoch bis zur Unfruchtbarkeit verwelkt, sodass es unmöglich war, die Samen der Menschen zu "keimen". Sibökomo, der entschlossen war, Leben zu schaffen, beschloss daraufhin, seine Nichte Sìitami, die aus Erde bestand, als Geisel zu nehmen. Eines Tages verirrte sich einer der männlichen Steine in Sìitami: Das Mädchen wurde schwanger und gebar neun Monate später ihren Sohn Sibú. Als er geboren wurde, versuchten die Sorburus, ihn zu töten, aber eine Ameisenkolonie versteckte ihn, bis er heranwuchs und zurückkehrte, um seine Feinde zu bekämpfen, darunter Sórkula, den mächtigsten von ihnen, den er mit einer List besiegte.
Ein wichtiger Aspekt der religiösen Veranstaltungen der Talamanqueños sind schließlich ihre Begräbnisriten. Diese Riten entsprechen einer ersten Bestattung, bei der der eingewickelte Leichnam zur Verwesung im Wald zurückgelassen wird, und einer zweiten Bestattung, bei der die Gebeine im Wald vergraben werden. Bei diesen Riten begleiten Trauergesänge die Seele des Verstorbenen auf dem Weg zum Haus von Sulá. Als Vater der Erde, die Iriria genannt wird, brachte Sulá Sibú Samen dar, um die menschliche Spezies zu erschaffen. So formte Sulá die Menschen einen nach dem anderen und entschied für jeden einzelnen über seine Persönlichkeit und seine Eigenschaften. Die Menschen wurden aus Lehm erschaffen, bevor sie in den Wassern des Flusses gebadet wurden. In einem Zeugnis, das ein Bribri-Schamane der Anthropologin María Eugenia Bozzoli gab, erfahren wir: "Es ist dort drüben, in den Gewässern, in denen sie uns gewaschen haben. Sula badet unser Fleisch in diesen farbigen Wassern, die er besitzt. Wenn ich dunkel bin, ist mein Wasser undurchsichtig, wenn du weiß bist, ist dein Wasser klar. So haben es Sibö und Sulá vorgesehen".
Evangelisierung durch die katholische Religion
Das 1535 gegründete Vizekönigreich Spanien war dazu bestimmt, die Ressourcen der Kolonien zu verwalten. Zu dieser Zeit weckte das Gebiet nicht gerade das Interesse der Krone. Erst 1561 begannen der spanische Konquistador Juan de Cavallón Arboleda und der Pater Juan de Estrada Rávago mit der Besiedlung eines Gebiets, in dem das soziale und religiöse Leben auf ein Minimum reduziert war. Die Priester sahen sich mit entvölkerten Kirchen konfrontiert und versuchten mehrmals, die Bevölkerung dazu zu bewegen, zur Messe zu erscheinen. Die Evangelisierung der einheimischen Bevölkerung wurde daher zu einer Priorität, um die katholische Religion in dem Gebiet zu etablieren. Spanische Missionare wurden beauftragt, die verschiedenen Stämme zu unterwerfen, und erhielten den Befehl, im Falle einer Rebellion der Kaziken einen "gerechten Krieg" zu führen. Diese Zwangsevangelisierung wurde von Plünderungen, Bekehrungen zur Sklaverei und Folter begleitet. Gegen die Bevölkerung, die sich nicht unterwarf, wurde von der katholischen Kirche im Rahmen der Inquisition eine ganze Reihe von Strafen verhängt. Perafán de Rivera, Vizekönig von Katalonien und Unterstützer der Inquisition, führte das System der Encomiendas ein. Unter dem Vorwand, jeden Plan einer Rebellion im Keim zu ersticken, ermöglichte dieses System den Siedlern, auf einheimische Arbeitskräfte zurückzugreifen und sich gleichzeitig zur Evangelisierung der verschiedenen Stämme zu verpflichten. Theoretisch war das Encomiendas-System illegal, da nur die spanische Krone über die Einführung dieses Systems entschied. Da die spanische Krone jedoch kein Interesse an der logistischen Verwaltung der costaricanischen Kolonie hatte, versäumte sie es, sich um die Organisation der Besiedlung des Gebiets zu kümmern, und die Encomiendas nahmen ihren Lauf. In den folgenden Jahrhunderten infiltrierte der Katholizismus alle Ethnien und Kulturen: Die Kirche intervenierte verstärkt bei diesen Völkern, um sie zu bekehren, da sie sie als dämonisch betrachtete. Diese Völker wollten die Verbindung zu ihrer sogenannten heidnischen Kultur abbrechen und kümmerten sich nicht um die Rettung ihrer kulturellen Identität. So wandten sich viele indigene Völker dem katholischen Glauben zu, nachdem sie erkannten, dass ihre Spiritualität zurückging. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts bestand das Land aus zwei Religionen: der katholischen Religion und der einheimischen Religion, die als animistisch bezeichnet wurde. Im Jahr 1750 standen bei 29.268 Einwohnern etwa 17.000 Christen 12.212 Ureinwohnern mit lokalen Glaubensrichtungen gegenüber. Heute ist der Katholizismus die Staatsreligion. In Artikel 75 der geltenden Verfassung heißt es: "Die katholische, apostolische und römische Religion ist die Religion des Staates; der Staat trägt zu ihrer Aufrechterhaltung bei, ohne die freie Ausübung anderer Kulte in der Republik zu verhindern, die weder gegen die allgemeine Moral noch gegen die guten Sitten verstoßen".
Religion und Spiritualität seit dem 19. Jahrhundert
Heutzutage bekennen sich etwa 70 % der Costa Ricaner zum katholischen Glauben und 5,4 % sind Protestanten. Der Protestantismus landete Ende des 19. Jahrhunderts zusammen mit britischen Händlern und der schwarzen Bevölkerung der Karibik in Costa Rica. Trotz des Vertrauens in die scheinbar unfehlbare Kirche begannen sich die Zahlen ab Mitte des 20. Jahrhunderts zu ändern: Etwas weniger gläubig und viel weniger praktizierend, öffneten sich die Costa Ricaner anderen Glaubensformen und Spiritualitäten. In den 1960er Jahren bezeichneten sich fast 10.000 der 1,5 Millionen Einwohner als Atheisten, aber die christliche Religion behielt dennoch das Monopol gegenüber den indigenen Spiritualitäten, die damals völlig verloren gingen. Anfang der 1970er Jahre erlebte der Bahaismus, eine abrahamitische und monotheistische Religion, die die spirituelle Einheit der Menschheit verkündet, einen gewissen Aufschwung und wurde zur drittgrößten Religion des Landes. Aufgrund von Skandalen im Zusammenhang mit sexuellen Übergriffen von Priestern auf Minderjährige gerät die Kirche in Bedrängnis und das Vertrauen der Costa Ricaner in die Kirche sinkt weiter drastisch. Die Menschen in Costa Rica waren das Bild einer zu konservativen Kirche leid und wandten sich anderen Religionen und Glaubensrichtungen als dem Katholizismus zu. Seit Ende der 1990er Jahre haben sich verschiedene Sekten, vor allem aus den USA, in Costa Rica niedergelassen. Darüber hinaus gibt es eine kleine jüdische Gemeinde und fernöstliche Religionen, die mittlerweile mehrere Tausend Anhänger haben. Im Jahr 2022 gab es in Costa Rica noch 4,7 Millionen Christen und 420.000 Atheisten. Katholische Costa Ricaner bezeichnen sich als praktizierende Christen: Sie organisieren Taufen, gehen zur Hochzeit in die Kirche und halten bei Beerdigungen an der kirchlichen Zeremonie fest. Die verschiedenen Veranstaltungen, die in irgendeiner Weise mit dem Katholizismus in Verbindung stehen, sind in erster Linie folkloristische Traditionen, die zu einer Kultur geworden sind: Kleine Dörfer feiern noch immer religiöse Feste, um ihre Identität zu markieren, ihre Traditionen zu pflegen und viele Touristen anzuziehen. Jeden 2. August versammeln sich in der Basilika Unserer Lieben Frau von den Engeln in Cartago Millionen von Pilgern um "La Negrita", die Schwarze Madonna, die zur Schutzpatronin Costa Ricas und zur Beschützerin Amerikas erklärt wurde.
