Neuseeländisches Christentum von gestern bis heute
Dass das Christentum nach wie vor die Mehrheitsreligion ist, ist keine Überraschung: Historisch gesehen ist das stimmig, denn christliche Missionare waren unter den ersten europäischen Besiedlern des Landes prominent vertreten. In der Frühzeit der Besiedlung Neuseelands versuchten sie, die fragwürdigen Sitten von Kororāreka ("the Hellhole of the Pacific") zu korrigieren und die Māori zu "zivilisieren", die sie ausnahmsweise einmal als "barbarisches" Volk wahrnahmen. Ihre Botschaft wurde jedoch nicht immer schlecht aufgenommen und es ist auch heute noch nicht ungewöhnlich zu hören, dass sie einen guten Einfluss auf die Māori-Völker hatten. Einige Missionare spielten in der Tat eine wichtige Rolle bei der Deeskalation einiger Musketenkriegskonflikte, da die Botschaft der Vergebung, die von der christlichen Religion getragen wurde, es den Rangatira (Häuptlingen) ermöglichte, die Eskalation von Konflikten zu stoppen, ohne an Ansehen und Autorität zu verlieren. Die Missionare waren also gut in die Iwi integriert und ihr neutraler Status machte sie zu guten Abgesandten bei der Aushandlung von Friedensverträgen.
Das Christentum wurde daher von der einheimischen Bevölkerung nicht bekämpft. Die Māori konvertierten nicht unbedingt dazu, sondern akzeptierten einige Konzepte, die bestimmte Aspekte ihrer Kultur veränderten, manchmal auf positive Weise - wie die Botschaft der Vergebung, die eine Eskalation der Rache verhinderte -, manchmal weniger, wie die puritanische Botschaft, die zu einer Stigmatisierung homosexueller oder transsexueller Individuen führte, die zuvor vollkommen akzeptiert und integriert waren.
Einige Māori waren, obwohl sie die Ausübung ihres Glaubens an ihre Kultur angepasst hatten, sehr fromm und es gab eine Zeit in der Geschichte Neuseelands, in der mehr Māori als Briten an den Gottesdiensten teilnahmen!
Später inspirierte das christliche Modell einige Propheten und Meinungsführer, und als das Misstrauen gegenüber den Pākehā aufgrund der ständigen Konflikte in den neuseeländischen Kriegen wuchs, entstanden neue religiöse Minderheitsbewegungen. Unabhängige christliche Māori-Bewegungen sozusagen, wie Pai Mārire ("Goodness and Peace") im Jahr 1863, Ringatū ("Die erhobene Hand") im Jahr 1868 oder die Rātana-Kirche im Jahr 1925.
Ideologisch gesehen sind diese Bewegungen alle Kombinationen aus Christentum und Māori-Traditionen und haben auch heute noch einige Tausend Anhänger.
Die anderen, eingangs erwähnten Religionen kamen ins Land, als die Einwanderungspolitik eine Diversifizierung der Ethnien und Kulturen ermöglichte.
Mythologie mehr als Religion
Dass die Māori christliche Ideologien nicht systematisch zurückgewiesen haben, wie es in anderen Ländern zu beobachten war, in denen das Christentum versucht hat, sich durchzusetzen, liegt wohl daran, dass die Spiritualität der Māori absolut nichts mit einer religiösen Doktrin zu tun hat, es gab also keinen religiösen "Clash" im eigentlichen Sinne.
Die Māori-Kultur hat ihre Legenden, ihren Glauben, ihre Traditionen und ihre Rituale, aber sie folgt keinem Dogma. Was heilig ist und nach bestimmten Regeln behandelt werden muss, wird als tapu bezeichnet. Zum Beispiel kann ein kulturell besonders wichtiger See tapu sein, und es ist dann verboten, darin zu baden. Abgesehen von diesen wenigen Regeln gibt es keine Propheten, keinen Messias, keinen Himmel und keine Hölle, sondern nur Wesen und Dinge, die alle über mauri (Lebenskraft, die die Dinge der physischen Welt verbindet) und mana (Essenz, Aura, Macht) verfügen und durch whakapapa (Genealogie) miteinander verbunden sind.
Für die Māori gibt es keine Trennung zwischen der natürlichen und der spirituellen Welt, wir sind alle Teil eines großen Ganzen, und die Menschen sind direkte Nachkommen der Götter.
Entstehungsgeschichte - Whakapapa pūrākau
Alles beginnt mit Te Kore (die Leere, das Nichts). In dieser langen Nacht (Te Pō) tauchen zwei Wesen auf: die Liebenden Ranginui, Himmel Vater, und Papatūānuku, Mutter Erde. Rangi und Papa waren allein in der Leere und hielten sich in einer ewigen Umarmung fest aneinander fest. Die aus dieser Verbindung entstandenen Kinder lebten zwischen diesen beiden himmlischen und irdischen Körpern, ohne Raum und ohne Licht. Sie diskutierten lange darüber, wie sie aus dieser engen Finsternis herauskommen könnten. Sollten sie ihre Eltern töten? Sollten sie sich damit abfinden, in diesem engen Raum zu leben? Man kam auf die Idee, sie zu trennen. Nach den erfolglosen Versuchen seiner Brüder legte sich Tāne auf den Rücken und drückte sich mit aller Kraft aus seinen Beinen. Während Rangi und Papa sich unaufhaltsam und schmerzhaft voneinander entfernten, schlug das Licht zum ersten Mal auf die Welt ein. Ihre Trauer war riesig und ihr Weinen bildete Flüsse, Ozeane und Seen.
Die Kinder von Rangi und Papa bevölkerten daraufhin die Erde und wurden jeweils Herrscher über ihre eigenen Königreiche, die sie mit ihren eigenen Kindern (Tieren, Pflanzen, Menschen) bevölkerten.
Tāne wurde zum Gott der Wälder und Vögel (er wird im Waipoa-Wald in Northland durch einen riesigen Kauri personifiziert, der dort unbeirrt sitzt und Himmel und Erde stets getrennt hält).
Tāngaroa wurde zum Gott der Meere, Seen und Flüsse und aller dort lebenden Kreaturen.
Tāwhirimātea, wütend über die seinen Eltern auferlegte Trennung, zog zu seinem Vater und wurde zum Gott der Winde und Elemente, der seinen Zorn und seine Entrüstung über seine unten gebliebenen Brüder ausblies.
Rongomātāne und Haumia-tiketike hatten Angst vor Tāwhirimāteas zornigen Äußerungen und flüchteten unter die Erde. Rongomātāne wurde Gott der landwirtschaftlichen Ernten (er wird stark mit kūmara - Süßkartoffeln - in Verbindung gebracht, einer wichtigen Nahrungsquelle für die Māori) und Haumia-tiketike Gott der wilden Ernten (Früchte, Beeren, Wurzeln, Farne...)
Das jüngste der Kinder, Rūaumoko, befand sich bei der Trennung noch im Bauch seiner Mutter. Er ist immer noch dort und es sind seine unzufriedenen Bewegungen, die die Erdbeben und geothermischen Manifestationen verursachen.
Später formte Tāne aus der heiligen Erde von Papatūānuku die erste Frau, Hine-ahu-one ("die aus Erde geformte Frau"), und heiratete sie. Sie hatten eine Tochter, Hinetītama, die Tāne ebenfalls heiratete. Als sie erfuhr, dass ihr Mann auch ihr Vater war, floh sie vor Scham und Ekel in die Unterwelt und wurde zu Hine-nui-te-pō, "die große Frau der Nacht", einer Göttin, die die Dunkelheit und den Tod personifizierte. Es wird gesagt, dass die Menschen seit diesem Ereignis sterblich wurden.
Whakapapa ist das zentrale Element der Māori-Philosophie und ein ebenso zentrales Element der Kultur, auch heute noch.
Es hat eine viel tiefere und stärkere Bedeutung als das zur Übersetzung verwendete Wort "Genealogie", da es nicht nur unsere menschliche Abstammung betrifft, sondern auch unsere Verbindung zu anderen Geschöpfen und zu den Naturkräften. Darin steckt der Versuch, das Universum und die Kräfte, die es antreiben, zu verstehen, und eine gewisse Demut, Teil dieses großen Ganzen zu sein.
