Leitfaden Jemen : Religion

Le prophète Mohammed (son nom signifie " le louangé ") est né dans la ville de La Mecque en 570. Issu du clan hachémite de la tribu des Qoraïchites qui domine sur La Mecque, Mohammed est un homme simple, conducteur de caravanes de chameaux, qui a traversé beaucoup de contrées lors de ses périples commerciaux. C'est sans doute au cours de ses voyages, qu'il a découvert les contenus de la Torah et du Nouveau Testament, en discutant avec des tribus ayant embrassé l'une ou l'autre des religions juive et chrétienne.

Rien ne le prédestine à devenir le " Rasul Allah ", " l'envoyé de Dieu ", lorsque, à l'âge de 40 ans (on date l'événement à 610), dans une caverne du mont Hira, il reçoit de l'archange Gabriel, ses premières révélations : le Dieu des juifs et des chrétiens l'a choisi comme messager auprès des populations arabes. Mohammed sort converti de cette rencontre fantastique et commence à prêcher contre les cultes idolâtres que sa tribu, les QoraÏchites, pratiquent. Il s'en prend notamment au pèlerinage païen à la Kaaba, que la majorité des populations arabes entreprennent. Il est menacé de mort par les siens, et émigre (" l'hégire ") vers la ville de Yathrib, qui prendra le nom de " Médinat al-Nabi " (" la ville du prophète ").

Le prophète Mohammed reçoit en deux temps la révélation du texte sacré, le Coran (qui vient de " qaraa " qui signifie " lire "), qui est descendue sur Mohammed par l'intervention de l'archange Gabriel, qui va le dicter au jour le jour à des scribes qui l'écrivent sur des ostraca. C'est au VIIIe siècle que le texte sera décrété complet. La première des révélations, à La Mecque, est plus spirituelle ; la deuxième des révélations, à Médine, est plus juridique. Le Coran est la source de la loi musulmane, la " charia ", en même temps qu'il indique le sens de l'islam (qui signifie " soumission à Dieu "). S'inscrivant dans la tradition de la " religion du Livre ", le Coran se pose d'emblée comme venant conclure une révélation " falsifiée " par les religions juive et chrétienne.

De Médine, Mohammed lance le " djihad " contre La Mecque et ses idolâtres. Proche des juifs de Médine au début de son séjour à Tathrib, Mohammed décrète que, c'est tourné vers Jérusalem que la prière doit se faire. Ses relations avec la communauté juive devenant tendues, puisque ses membres refusent d'embrasser l'islam, il indique de manière définitive que la direction de la prière (appelée " Qibla ") se fera vers La Mecque. La victoire du " fossé ", en 627, contre La Mecque, permet aux musulmans de reprendre la ville, et la destruction de ses trois cents idoles est ordonnée par Mohammed. Les premiers pèlerinages s'organisent, et la majorité des habitants de la péninsule arabique se convertit.

Le prophète Mohammed meurt le 8 juin 632, à Médine, de retour d'un dernier pèlerinage à La Mecque. Alors qu'il a fait montre durant sa vie d'un génie politique hors du commun qui a permis à l'islam de se répandre très rapidement, le prophète Mohammed ne s'est pas désigné de successeur. Il n'y a pas de calife (le " lieutenant de Dieu sur terre "), et sa disparition soudaine laisse ses proches désemparés. Les premières rivalités entre ses proches se créent. La tradition bédouine est alors invoquée et c'est au groupe que revient la responsabilité de la désignation du calife.

Athtar : dieu de l'irrigation. Représenté sous les traits d'une gazelle.

Les quatre premiers califes sont appelés " les biens guidés ". Le premier est Abou Bakr Al Siddiq (632-634) ; il est le père d'Aïcha, la femme préférée du prophète Mohammed. Ce vieillard apprécié pour ses qualités humaines va mettre en place la première administration du calife, le divan, pour l'armée et les villes. Le deuxième calife est Omar ibn Al Khattab (634-644) ; le prophète Mohammed avait épousé sa fille Hafsa. Il est considéré comme l'organisateur de l'Etat musulman ; il se fait nommer " commandeur des croyants ". Il dirige les campagnes de conquête de la Syrie, de l'Irak, de l'Egypte et de la Perse. Il expulse les chrétiens et les juifs d'Arabie, et créé deux impôts pour les non-musulmans : le " gyziyah " (l'impôt de capitation, individuel) et le " kharaj " (l'impôt foncier), qui deviennent des sources de revenus très importants dans l'organisation des Etats nouvellement envahis. Il est assassiné dans la mosquée de Médine.

Le troisième calife, désigné par un conseil formé par Omar ibn Al Khattab, est Ossman ibn Affan (644-655) ; il épouse deux des filles du prophète Mohammed. Issu des milieux d'affaires de La Mecque, il tranche avec ses deux prédécesseurs de Médine. On lui reproche vite un népotisme sans retenue. La contestation de son gouvernement est telle qu'il doit fixer le texte coranique de manière définitive et ainsi empêcher à quiconque de réclamer le califat au nom de la Révélation du livre. Il est assassiné sur les ordres du fils d'Abou Bakr Al Siddiq, le premier calife.

Le quatrième calife est Ali ibn Abi Talib (656-661) ; c'est le gendre (il épouse Fatima) et le cousin germain du prophète Mohammed qui lui a confié la gestion de ses biens avant l'hégire, (" Al Amana ") ce dont les futurs partisans d'Ali considéreront comme le symbole de la dévolution de l'imamat à Ali, qu'il soit matériel ou spirituel. Toutefois, de son vivant, son élection n'est pas reconnue par l'ensemble des musulmans. La Syrie, la tribu d'Ossman ibn Affan, et aussi Aïcha, ne lui donnent pas allégeance. Il est obligé en 656, à Bassorah, de livrer la première des batailles entre musulmans. Il cantonne Aïcha à Médine jusqu'à sa mort. Il livre une autre bataille célèbre sur l'Euphrate, où ses adversaires, pour cesser le combat et réclamer un arbitrage moins sanglant, hissent au sommet de leurs lances, des pages du Coran. Mouawiya et ses sunnites rencontrent alors Ali et ses chiites. Un des lieutenants d'Ali, Abou Moussa Al Achari, est convaincu d'avoir participé à l'assassinat d'Ossman ibn Affan ; Ali est dépossédé de son titre de calife, et est remplacé par Mouawiya, qui créera la lignée des Omeyyades. Ali, à qui on laisse le gouvernement de l'Irak, lance une guerre contre la tribu de Mouawiya ; il sera finalement assassiné en 661.

A cette époque, vont se diviser les musulmans en deux familles, d'une part les sunnites (" Al Sunna " voulant dire la tradition), d'autre part les chiites (" Al Chiah Ali " voulant dire la suite d'Ali) qui forment les deux branches les plus importantes de l'islam.

Pour les sunnites, vont se succéder plusieurs dynasties prestigieuses. Les Omeyyades qui en 661 ne dominent que l'Egypte, la Syrie, la Palestine, l'Arabie et la Perse, feront une poussée incroyable jusqu'à la fin de leur dynastie en 750, puisqu'ils prendront à l'ouest l'actuelle Libye, le Maghreb, l'Espagne, iront jusqu'à Poitiers d'où ils seront repoussés en 732, et à l'est l'actuel Pakistan jusqu'aux marches du Cachemire. Les Abbassides qui les détrôneront et déplaceront le siège politique de Damas à Bagdad, règneront de 750 à 1258 ; ils perdront l'Egypte en 969 au profit des chiites fatimides, et laisseront l'actuel Pakistan en gestion au Tahirides puis aux Saffarides, et le Maghreb aux Arhlabides. Les Seldjoukides de 1077 à 1307 qui vont défaire l'empereur byzantin Diogène et prendront à la fois Jérusalem et Antioche.

La dynastie ayyubide, de 1169 à 1250, est fondée par Salah Al Din qui reprendra Jérusalem aux croisés en 1187, et qui unifiera la région selon la doctrine sunnite. C'est aussi le sultan ayyubide d'Egypte Al Salib qui fera prisonnier le roi de France Saint Louis à Mansourah. Les Mamelouks renverseront d'Egypte cette dynastie ayyubide, et dirigeront l'empire sunnite de 1251 à 1517. A cette date, le sultan de Turquie, Sélim Ier les relèguera au rang d'administrateurs d'un pays vassal de la Sublime Porte. Ils disparurent complètement avec la conquête de Bonaparte de l'Egypte en 1798, et surtout avec leur extermination par Mohammed Ali en 1811, à la citadelle du Caire qui rougit de leurs têtes coupées.

Parallèlement, depuis 1288, la dynastie des Ottomans prend de l'ampleur, en s'appuyant sur un petit Etat indépendant d'Asie Mineure, gouverné par Otham, et qui appartient au groupe des Seldjoukides. Ses descendants Okhan et Mourad Ier étendent leur territoire vers Constantinople. Ce dernier prend Sofia en 1382, tandis que son fils attaque dangereusement l'Europe. C'est son descendant Mehmed II qui prendra la capitale byzantine en 1453 et qui fera de la basilique Sainte-Sophie une mosquée. Plus tard, Soliman le Magnifique dominera complètement le monde arabe donnant une grandeur politique, militaire, littéraire à toute la région ; jusqu'à sa disparition en 1924, lorsque " L'Homme malade " est dépecé par les puissances européennes qui viennent de vaincre la poussée hégémonique allemande.

Parallèlement au développement du sunnisme, le Yémen a vécu jusqu'à nos jours le développement du chiisme, notamment avec sa branche zaïdite. A la mort du quatrième calife Ali, ses partisans proclament que ce dernier avait désigné son fils Hassan, appelé deuxième Imam par les chiites - comme son successeur - ce que contestent les sunnites et les ismaïliens - et il accède à la fonction suprême à 37 ans. Hassan, pour éviter une guerre qu'il sait perdue d'avance, accepte d'être déposé par Mouawiya moins de six mois après sa proclamation. Hassan est assassiné à Médine par la fille d'un chef yéménite sans doute soudoyé par Mouawiya. C'est alors son frère, Hussein, qui devient le troisième Imam, en refusant au fils de Mouawiya l'investiture en tant que deuxième sultan omeyyade. S'ensuivent différents complots et batailles dont l'achèvement a lieu à Karbala où Hussein est tué, décapité et piétiné par les chevaux de ses ennemis. Les soixante-douze martyrs chiites de cette bataille sont inhumés à Karbala qui devient l'un des lieux de pèlerinage chiite les plus importants.

C'est alors le fils de Hussein, Ali Zayn Al Abidin, qu'il a eu d'une princesse de la dynastie sassanide, qui devient le chef spirituel de la famille chiite, sans qu'il ne revendique aucun pouvoir politique. Sa vie dévote se passera en résidence surveillée à Médine, jusqu'à son assassinat. Il est appelé le quatrième Imam.

Le cinquième Imam est traditionnellement Mohammed Al Baqir, fils d'Ali Zayn Al Abidin. Ce n'est pas la droyance des zaïdites qui confèrent le titre de cinquième et dernier Imam à Zaïd, son demi-frère. Cette branche chiite est très largement développée dans le Nord du Yémen.

Pour les septimains, que l'on appelle aussi ismaïliens, le nombre d'Imams s'arrête à sept, Jaffar Al Sadiq succédant à Mohammed Al Baqir, suivi d'Ismaïl et de Mohammed Ben Ismaïl. Ce dernier est occulté, et reviendra à la fin des temps ; on le qualifie de " Al Mahdi ", c'est-à-dire " le bien guidé ". Cette doctrine théologique est apparue au VIIIe siècle avec les Kaïsanites qui rapportent que de Fatima - la fille du prophète Mohammed et épouse d'Ali - naîtra une lignée de sauveurs dont le dernier, appelé Mohammed, sera occulté jusqu'au jour du jugement dernier.

Pour les duodécimains, le nombre d'Imams s'élève à douze. Le dernier, Mohammed Al Mahdi, est aussi occulté et les chiites de cette branche attendent son retour.

Contrairement aux autres branches chiites qui posent l'occultation du dernier Imam comme fondement de leur théologie, quasi messianique pourrait-on dire, les zaïdites ont développé une interprétation politique de l'imamat. Pour eux, c'est parmi les descendants d'Ali que l'imam doit être choisi et proclamé par la communauté comme son chef spirituel et temporel. Il devait être choisi pour sa connaissance de l'islam, pour sa bravoure.

C'est Yehia Ibn Al Hussein Al Rassi, à la fin du IXe siècle, qui a introduit cette doctrine au Yémen. Yehia s'est vite imposé comme médiateur politique entre les tribus du Nord du pays qui étaient souvent en dispute. L'une de ces tribus, les Khaulan, implantés à Saada, le choisit comme son imam, et il développa son emprise à Najran et au sud de Sanaa grâce à des actions armées.

La marque de ces tribus est encore visible avec les villes fortifiées de Thoulla, de Caucaban et de Taouila qui furent parmi les grands fiefs de la doctrine zaïdite. Certains imams étendirent leur influence jusqu'à Aden ou l'Hadramaout. C'est ce même système politique qui a perduré dans le nord du Yémen jusqu'en 1962, date à laquelle l'imamat a été remplacé par la République du Yémen.

De manière plus marginale, on trouve aussi au Yémen des chiites de la branche des Tayyébites, d'origine indienne. Ce sont des ismaïliens, descendant du sultan fatimide Al Amir Abou Ali, qui sont au nombre de 100 000 fidèles.

La tradition veut que la première mosquée ait été la maison du prophète Mohammed, à Médine, dont on a toujours les plans, et qui était une cour carré, dont un des murs, tourné dans la direction de La Mecque, est devenu la kibla. Des alcôves latérales étaient aménagées sur les deux côtés et accueillaient les femmes du Prophète. Un de ses compagnons, Zarkachi, a laissé une prescription des principes à suivre pour la construction des mosquées.

Les croyants devaient prier dans un climat empreint de sérénité et suivre sans difficulté le sermon du prédicateur. Parmi ces principes, on peut citer : la cohésion des rangées des croyants ; l'absence, dans l'enceinte de la mosquée, de colonnes susceptibles de rompre l'alignement des rangées des croyants en position de prière ; la nécessité de satisfaire à l'impératif de la succession des rangées en éliminant tout ce qui est de nature à rompre un tel ordre ; la présence d'une ouverture dans le mur séparant l'enceinte du sanctuaire ; l'accès à l'enceinte de la mosquée qui ne devait pas être direct ; la présence d'une fontaine destinée à la purification rituelle avant la prière.

L'intérieur d'une mosquée se décline donc toujours sur le même plan. Une entrée permettant de se déchausser, une fontaine permettant de se purifier, un sanctuaire à proprement dit, dont le mur du fond est la kibla (la direction de La Mecque), avec en son milieu une niche, le mirhab, devant laquelle l'imam se tient et dirige la prière.

L'art sacré musulman sunnite, a contrario de l'art profane ou de l'art sacré chiite, a toujours proscrit, à l'intérieur des mosquées, les représentations divines ou humaines. Les décorations qu'on y trouve sont donc géométriques, florales ou calligraphiques. L'architecte, privé de son expression décorative, devait donc rivaliser de créativité dans sa construction même, ce pourquoi les mosquées historiques sont touchantes par leur beauté pure, leurs lignes recherchées, la finesse des minarets, le détail des murs crénelés, les couleurs vives des fenêtres ajourées, la délicatesse des calligraphies sculptées dans le stuc ou la pierre. La mosquée, érigée sur le principe de la piété, doit provoquer chez le croyant une réaction respectueuse face à la majesté de l'absolu, et l'inciter à méditer le mystère de ce principe éternel. L'architecture de la mosquée était ainsi dictée par les règles de la prière.

La calligraphie, présente sur les façades des mosquées, sur les architraves et les contours des niches sculptées, a pour fonction de magnifier le Coran et sa langue sacrée, l'arabe. Deux familles de calligraphies ont eu cours dans l'histoire musulmane, le coufique qui est inspiré d'Irak, que les Omeyyades, les Abbassides et les Fatimides développeront au Caire, le naskhi qui sera choisi par les sunnites, au XIIe siècle au Caire avec leur arrivée au pouvoir avec la dynastie des Ayyubides.